Revue Internationale pour la Communisation

Silence sur Gaza...

B.L. — 2009-01-10T10:05:26Z

On a beaucoup parlé de l'élection d'Obama, on a beaucoup plus parlé des émeutes en Grèce mais nous ne disons pas un mot de la guerre à Gaza pourquoi ?

Est-ce parce que ça ne nous concerne pas ? Parce que ça n'a aucun intérêt « du point de vue de la révolution ». On peut le dire mais je pense qu'on sent bien que ce n'est pas la vérité, que l'importance de ce rebond de la guerre de Palestine nous gêne ou peut être pire nous angoisse.

Cette nouvelle guerre nous angoisse parce que les prolétaires de Gaza se font massacrer et n'ont aucune possibilité d'échapper au piège dans lequel ils sont, ils ne peuvent que « choisir » de mourir sous les bombes israéliennes ou au combat avec le Hamas, ils ne peuvent même pas déserter la bataille ils sont enfermés dans un champ de tir, ils ne peuvent pas s'insurger contre leur propre camp qui les tient en otages. C'est la tragédie absolue il n'y a rien à espérer, Obama laisse Bush endosser l'affaire il n'y a que notre clown national qui en profite pour faire son show pitresque.

Cette horreur nous, nous terrorise parce que nous y voyons quelque chose qui pourrait se répandre dans le monde avec la crise catastrophique du capital (encore à venir), les fractions capitalistes de tous ordres étatiques ou non pourraient bien se jeter les unes contre les autres sans qu'une issue communiste ne s'ouvre.

Attention ceci n'est pas une analyse, tout ce que je pense me fait dire que cette catastrophe est impossible qu'elle nie la contradiction des classes, que Gaza n'est strictement pas représentatif de la situation dans le reste du monde ; mais pourtant dans sa spécificité de ghetto à prolétaires surnuméraires Gaza est aussi paradigmatique de la restructuration en abîme du capital et c'est pour cela, qu'au fond, on n'ose pas y penser on détourne les yeux, car nous y verrions un avenir inenvisageable.

Préface (Endnotes #1)

2008-12-28T22:05:12Z

SORTEZ VOTRE MACCHAB' ! [1]

« La tradition de toutes les générations mortes pèse d'un poids très lourd sur le cerveau des vivants […] La révolution sociale du XIXe siècle ne peut pas tirer sa poésie du passé, mais seulement de l'avenir. Elle ne peut pas commencer avec elle-même avant d'avoir liquidé complètement toute superstition à l'égard du passé. Les révolutions antérieures avaient besoin de réminiscences historiques pour se dissimuler à elles-mêmes leur propre contenu. La révolution du XIXe siècle doit laisser les morts enterrer leurs morts pour réaliser son propre objet. Autrefois, la phrase débordait le contenu, maintenant, c'est le contenu qui déborde la phrase. » [2]

Si cela était vrai au moment où Marx l'écrivait, quand on ne pouvait parler de communisme qu'au futur, cela l'est d'avantage aujourd'hui, à présent qu'anarchistes et communistes peuvent parler de leurs propres « histoires », ils parlent certes peu des autres. Le marxisme lui-même est maintenant une tradition de générations passées, et même les situationnistes tardifs semblent connaître des difficultés à « quitter le XXe siècle » [3].

Nous n'écrivons pas cela avec une admiration particulière pour le présent, ou d'un quelconque désir conséquent de mettre la théorie communiste « à la mode ». Le XXIe siècle – tout autant que le précédent – est façonné par la contradiction entre le travail et le capital, la séparation entre le travail et la « vie », et par la domination des formes abstraites de la valeur sur chaque chose. Il en coûte toutefois autant de le quitter que le précédent. Déjà, le « XXe siècle » familier aux situationnistes, ses contours des rapports de classe, sa temporalité du progrès, et ses horizons post-capitalistes est clairement derrière nous. Nous nous sommes lassés des théories du nouveau – avec le post-modernisme, le post-fordisme, et chacune des nouvelles productions universitaires – pas tellement parce qu'elles ont échoué à saisir une continuité essentielle, mais parce que la restructuration capitaliste des années 1970 et 80 n'est plus une nouveauté.

Dans ce premier numéro d'Endnotes, nous avons rassemblé une série de textes (en substance, un échange entre deux groupes communistes français) ayant tous trait à l'histoire des révolutions du XXe siècle. Comme le montrent les textes, l'histoire de ces révolutions est une histoire d'échecs, soit parce qu'elles furent écrasées par la contre-révolution capitaliste, soit parce que leurs « victoires » prirent elles-mêmes la forme de contre-révolutions – établissant des systèmes sociaux qui, en s'appuyant sur l‘échange monétaire et le travail salarié, échouèrent à transcender le capitalisme. Pourtant, ces dernières ne furent pas simplement une « trahison » ; pas plus que les premières ne furent le résultat d'« erreurs stratégiques » ou de « conditions historiques » manquantes. Lorsque que nous posons la question de ces échecs, nous ne pouvons pas avoir recours au « et si » hypothétiques – blâmant pour la défaite des mouvements révolutionnaires toute autre chose (meneurs, formes organisationnelles, idées fausses, conditions immatures) que les mouvements eux-mêmes dans leur contenu déterminé. C'est la nature de ce contenu dont il est question dans l'échange qui suit.

En publiant de tels textes « historiques », nous ne souhaitons pas encourager un intérêt pour l'histoire en tant que telle, ou réveiller un intérêt pour l'histoire des révolutions ou le mouvement ouvrier. Nous espérons qu'en prenant en compte le contenu des luttes du siècle dernier nous aiderons à saper cette illusion que cela est, d'une façon ou d'une autre, « notre » passé, quelque chose à préserver ou protéger. Le commandement de Marx nous rappelle la nécessité de se défaire du poids mort de la tradition. Nous irions jusqu'à dire qu'à l'exception de la reconnaissance de la rupture historique qui nous sépare d'eux, nous n'avons rien à apprendre des échecs des révolutions du passé – nul besoin de les rejouer pour découvrir leurs « erreurs » ou décanter leurs « vérités » – qu'il serait en tous cas impossible de répéter. En dressant le bilan de cette histoire, en assumant son dépassement, nous traçons une ligne qui privilégie les luttes contemporaines.

Les deux parties en cause dans l'échange que nous publions, Troploin et Théorie Communiste, ont toutes deux émergé d'une tendance du début des années 1970 qui, sur la base des nouvelles caractéristiques de la lutte de classe, s'est appropriée de façon critique l'ultra-gauche historique dans ses variétés germano-hollandaise (communiste de conseils) et italienne (bordiguiste), tout autant que le travail récent de l'Internationale Situationniste et de Socialisme ou Barbarie. Avant que nous puissions introduire les textes eux-mêmes nous devons donc introduire le contexte commun.

Du refus du travail à la « communisation »

Lorsque Guy Debord écrivait « Ne travaillez jamais » sur le mur d'une allée de la rive gauche en 1954, le slogan, repris de Rimbaud [4] , était toujours lourdement redevable au surréalisme et à sa progéniture d'avant-garde. Ceci pour dire qu'il évoquait au moins pour partie une vision romantique de la bohème de la fin du XIXe siècle – un monde d'artistes déclassés et d'intellectuels qui s'étaient retrouvés pris entre des rapports traditionnels de clientélisme et le nouveau marché culturel sur lequel ils devaient vendre leurs productions. L'attitude négative des bohèmes envers le travail était à la fois une révolte contre, et une expression de, cette condition polarisée : pris entre le dédain aristocratique pour les « professionnels », et un ressentiment petit-bourgeois envers toutes les autres classes sociales, ils en vinrent à voir tout travail, le leur y compris, comme avili. Cette posture du refus fut politisée par les surréalistes, qui transformèrent les attitudes nihilistes de Rimbaud, Lautréamont et des dadaïstes, en un appel révolutionnaire à la « guerre au travail » [5]. Déjà, pour les surréalistes, de concert avec d'autres révolutionnaires hétérodoxes (c'est-à-dire Lafargue, des éléments des IWW, aussi bien que le jeune Marx), l'abolition du travail était reléguée à un horizon utopique, de l'autre côté de la révolution, définie dans son immédiateté par le programme socialiste de la libération du travail – le triomphe du mouvement ouvrier et l'accession de la classe ouvrière à la position de nouvelle classe dirigeante. Le but de l'abolition du travail aurait ainsi été atteint, paradoxalement, premièrement au travers de la suppression de toutes les limitations du travail (c'est-à-dire le capitaliste comme un parasite du travail, les rapports de production comme une entrave à la production) – par là étendant les conditions de travail à tous (« ceux qui ne travaillent pas ne mangent pas ») et récompensant le travail à la juste part de la valeur qu'il produit (à travers différents schémas de comptabilité du travail).

L'évidente contradiction entre les moyens et les fins, mise en évidence par les relations houleuses des surréalistes avec le Parti communiste français, était typique des théories révolutionnaires tout au long de la phase ascendante du mouvement ouvrier. Des anarchosyndicalistes aux staliniens, le large panorama de ce mouvement plaçait ses espoirs de renversement du capitalisme et de la société de classes en général, dans la montée en puissance de la classe ouvrière à l'intérieur du capitalisme. A un moment donné, le pouvoir ouvrier devait s'emparer des moyens de production, conduisant à une « période de transition » vers le communisme ou l'anarchisme, une période qui ne connaîtrait pas l'abolition de la situation de la classe ouvrière, mais sa généralisation. Ainsi, le but ultime de l'élimination de la société de classes coexisterait avec la large variété des moyens révolutionnaires qui avaient été fondés sur sa perpétuation.

L'Internationale Situationniste (IS) hérita de l'opposition des surréalistes entre les moyens politiques concrets de la libération du travail et le but utopique de son abolition. Sa réussite principale fut de transposer une opposition externe médiée par la transition du programme socialiste en une activité interne plus adéquate à leur conception de l'activité révolutionnaire.. Cette dernière consistait en une réélaboration radicale de la libération du travail, suivant des lignes qui soulignaient le refus de toute séparation entre l'action révolutionnaire et la transformation totale de la vie – une idée exprimée implicitement dans leur projet original de « créer des situations ». L'importance de ce développement ne doit pas être sous-estimée, dans la mesure où la « critique de la séparation » impliquait ici une négation de tout hiatus temporel entre les moyens et les fins (et donc de toute période de transition), aussi bien qu'un refus de toute médiation synchronique – insistant sur une participation universelle (directe, démocratique) à l'action révolutionnaire. Déjà, du fait de cette capacité à repenser l'espace-temps de la révolution, le dépassement par l'IS de l'opposition entre libération et abolition du travail consistait finalement en la réunion des deux pôles en un autre, en une unité immédiatement contradictoire, transposant l'opposition entre moyens et fins en une opposition entre forme et contenu.

Après leur rencontre avec le groupe néo-conseilliste Socialisme ou Barbarie au début des années 1960, l'IS adopta corps et âme le programme révolutionnaire du communisme de conseils, louant le conseil – l'appareil par lequel les ouvriers autogèreraient leur production et, conjointement avec les autres conseils, s'empareraient de toute la puissance sociale – comme « forme finalement achevée » de la révolution prolétarienne. Dès lors, tout le potentiel et les limites de l'IS étaient contenus dans la tension entre leur appel à « abolir le travail » et leur slogan central « tout le pouvoir aux conseils ouvriers ». D'un côté le contenu de la révolution était d'amener une remise en question radicale du travail lui-même (et non simplement de son organisation), avec le but de dépasser la séparation entre travail et loisir ; alors que de l'autre côté la forme de cette révolution était la prise en mains par les ouvriers de leurs ateliers et leur gestion démocratique. [6] Ce qui a empêché l'IS de dépasser cette contradiction, c'était que les polarités de contenu et de forme étaient toutes deux ancrées dans l'affirmation du mouvement ouvrier et la libération du travail. Pour autant que l'IS se soit approprié la préoccupation de l'aliénation du travail à partir du jeune Marx (et des enquêtes sociologiques de Socialisme ou Barbarie), ils voyaient cependant la critique de cette aliénation rendue possible par la prospérité technologique du capitalisme moderne (« la société des loisirs » issues des potentialités de l'automation) et par les bataillons du mouvement ouvrier qui étaient capables tout à la fois de contraindre (dans leurs luttes quotidiennes) et de s'approprier (dans leurs conseils révolutionnaires) ces avancées techniques. C'était donc sur la base d'un pouvoir ouvrier sur les lieux de production qu'ils voyaient l'abolition du travail devenant alors possible, d'un point de vue organisationnel et technique. En transposant les techniques des cybernéticiens et les attitudes des anti-artistes bohèmes dans les mains calleuses et aguerries de la classe ouvrière organisée, les situationnistes furent capables d'imaginer l'abolition du travail comme le résultat direct de sa libération ; c'est-à-dire d'imaginer le dépassement de l'aliénation comme résultat d'une restructuration technico-créative de l'atelier par les travailleurs eux-mêmes.

En ce sens, l'IS représente le dernier acte de foi sincère dans une conception révolutionnaire de l'autogestion comme partie intégrante du programme de libération du travail. Mais sa critique du travail sera reprise et transformée par ceux qui cherchèrent à théoriser les nouvelles luttes qui émergèrent lorsque le programme entra dans une crise irréversible durant les années 1970. Ces derniers entendront cette critique comme ancrée, non pas dans l'affirmation du mouvement ouvrier, mais dans les nouvelles formes de luttes qui coïncidaient avec sa décomposition. Toutefois, dans les écrits de Invariance, La Vieille Taupe, Mouvement Communiste et autres, cette tentative de dépasser la contradiction centrale de l'IS s'exprimera tout d'abord dans une critique du « formalisme », la prééminence de la forme sur le contenu, dans l'idéologie du communisme de conseil.

La critique du conseillisme

Contrairement aux prescriptions de l'IS, les ouvriers qui prirent part aux grèves massives de Mai 68 en France ne s'emparèrent pas des moyens de production, ne formèrent pas de conseils, ou n'essayèrent pas de placer les usines sous contrôle ouvrier [7]. Dans l'immense majorité des ateliers occupés, les ouvriers se contentèrent de laisser toute l'organisation aux mains de leurs délégués syndicaux, et ces derniers eurent bien du mal à convaincre les ouvriers de se montrer aux assemblées d'occupation pour voter la continuation de la grève [8] . Dans les luttes de classe les plus importantes des années suivantes, plus particulièrement en Italie, la forme conseil, en substance le paradigme de la radicalité prolétarienne du cycle précédent (Allemagne 19, Italie 21, Espagne 36, Hongrie 56), était notoirement absent. Pourtant, ces années virent paradoxalement une montée de l'idéologie conseilliste, alors que la perception d'une classe ouvrière de plus en plus incontrôlable et la viabilité décroissante des vieilles organisations semblait indiquer que la seule chose qui faisait défaut était une forme plus adéquate aux luttes spontanées et non hiérarchisées. Dans ce contexte, des groupes tels que Informations Correspondance Ouvrières (ICO) en France, Solidarity en Angleterre, Root and Branch aux Etats-Unis, et dans une certaine mesure le courant opéraïste en Italie, s'employèrent à ranimer un intérêt pour la Gauche germano-hollandaise en blâmant les vieux ennemis du conseillisme – tous les partis de gauche et les syndicats, tous les « bureaucrates » dans le langage de l'IS – pour l'échec de chaque nouvelle insurrection.

Cela ne prendra pas longtemps pour que cette perspective soit mise à l'épreuve, et cette épreuve prendra au départ la forme d'une résurgence de l'autre tradition de la gauche communiste. Sous la conduite intellectuelle d'Amadeo Bordiga, la Gauche italienne a longtemps critiqué le communisme de conseils (que, dans « le gauchisme, maladie infantile du communisme », Lénine amalgame à la Gauche italienne) pour sa promotion de la forme sur le contenu, et sa conception non-critique de la démocratie [9] . C'est cette position, filtrée par l'influence du journal bordiguiste dissident Invariance, qui sous-tend la critique de Gilles Dauvé du communisme de conseils dans « Léninisme et Ultra-Gauche », un des textes fondateurs de la tendance que nous décrivons. Dauvé accuse le communisme de conseils de formalisme à deux titres : leur approche de la question de l'organisation voit la forme de l'organisation comme le facteur décisif (un « léninisme inversé »), et leur conception des sociétés post-révolutionnaires transforme la forme (les conseils) en contenu du socialisme, en dépeignant ce dernier comme étant fondamentalement un problème de gestion. Pour Dauvé, comme pour Bordiga, ceci était une fausse question, puisque le capitalisme n'est pas un mode de gestion mais un mode de production, dans lequel les « gestionnaires » de toutes sortes (capitalistes, bureaucrates, ou même ouvriers) sont simplement les agents par lesquels s'articule la loi de la valeur. Comme Pierre Nashua (La Vieille Taupe) et Carsten Juhl (Invariance) le diront ensuite, une telle préoccupation de la forme sur le contenu substitue de fait au but communiste de la destruction de l'économie la simple opposition à sa gestion par la bourgeoisie [10].

La critique du travail, bis

En elle-même, cette critique du communisme de conseils ne pouvait que mener à retravailler les thèses canoniques de la Gauche italienne, soit au travers d'une critique immanente (façon Invariance), soit en développant une sorte d'hybride italo-allemand (façon Mouvement Communiste). Ce qui fournit l'impulsion pour une nouvelle conception de la révolution et du communisme (comme communisation) ne fut pas simplement une compréhension du contenu du communisme dérivant d'une lecture serrée de Marx et de Bordiga, mais aussi l'influence de toute une vague de luttes de classe de la fin des années 1960 et du début des années 1970 qui donnèrent un sens nouveau au « refus du travail » comme contenu spécifique de la révolution.

Au début des années 1970, les journalistes et les sociologues commencèrent à parler de « révolte contre le travail » touchant toute une nouvelle génération d'ouvriers des industries traditionnelles, avec des taux d'absentéisme et de sabotages croissant rapidement, aussi bien qu'un dénis de l'autorité du syndicat largement répandu. Les commentateurs rejetaient la faute, en vrac, sur : le sentiment de la superfluité et l'insécurité qu'amenait l'automation ; l'assurance croissante des minorités traditionnellement opprimées ; l'influence d'une contre-culture anti-autoritaire ; le pouvoir et le sentiment de légitimité apportés par le boom prolongé d'après-guerre et son « salaire social », gagnait de haute lutte. Quelle qu'ait été la raison de ces développements, ce qui semblait caractériser les nouvelles luttes était une rupture d'avec les formes traditionnelles par lesquelles les ouvriers cherchaient à obtenir le contrôle du procès de travail, laissant seulement l'expression d'un désir apparent de travailler moins. Pour beaucoup de ceux qui avaient été influencés par l'IS, ce nouvel « assaut » prolétarien était caractérisé par un « refus du travail » débarrassé des éléments techno-utopiques et bohèmo-artistiques que l'IS n'avait jamais pu abandonner. Les groupes comme Négation et Intervention Communiste affirmèrent que ce n'était pas seulement la puissance des syndicats qui était sapée par ces luttes, mais tout le programme marxiste et anarchiste de la libération du travail et le triomphe du « pouvoir ouvrier ». Loin de libérer leur travail, l'amenant sous leur propre contrôle et l'utilisant pour prendre le contrôle de la société en autogérant leurs ateliers, dans le Mai français et le « Mai rampant » qui suivit en Italie, la « critique du travail » prit la forme de centaines de milliers d'ouvriers désertant leurs ateliers. Plutôt qu'un signe que les luttes n'étaient pas allé assez loin, l'absence de conseils ouvriers durant cette période fût alors comprise comme l'expression d'une rupture avec ce qui serait connu comme « le vieux mouvement ouvrier ».

Le concept de communisation

A l'image de son influence dans la diffusion susmentionnée de la critique du conseillisme, le journal bordiguiste dissident Invariance fut un important précurseur de la réflexion critique sur l'histoire et le rôle du mouvement ouvrier. Pour Invariance, le vieux mouvement ouvrier était partie prenante d'un développement du capitalisme depuis un stade simplement « formel » à un de « domination réelle ». Les échecs ouvriers étaient nécessaires puisque c'était le capital qui était constitutif de leur principe d'organisation :

« L'exemple des révolutions allemande et surtout russe montre que le prolétariat fut amplement apte à détruire un ordre social qui faisait obstacle au développement des forces productives, donc au devenir du capital, mais qu'au moment où il s'est agi de fonder une autre communauté, il resta prisonnier de la logique de la rationalité du développement de ces forces productives et s'enferma dans le problème de leur gestion. » [11]

Ainsi une question qui, pour Bordigua avait était celle d'une erreur théorique et organisationnelle, revenait pour Camatte à définir le rôle historique du mouvement ouvrier dans le capitalisme. L'auto-émancipation de la classe ouvrière signifiait seulement le développement des forces productives, puisque la principale force productive était la classe ouvrière elle-même. On n'eut pas besoin de suivre Camatte dans le désert [12] afin d'être d'accord avec cette considération. Après tout, à la fin des années 1970, il était clair qu'à l'Est, le mouvement ouvrier avait été partie prenante, du moins au début, d'une hausse sans précédent de la capacité productive des états socialiste ; alors qu'à l'Ouest les luttes ouvrières pour de meilleures productions avaient joué un rôle clé dans l'apparition du boom d'après-guerre et l'expansion globale du mode de production capitaliste qui en a résulté. Déjà, pour beaucoup, la crise des institutions du mouvement ouvrier des années 1970 montrait que cette fonction purement capitaliste arrivait elle-même à une crise, et que les travailleurs seraient capables d'abandonner le fardeau de cette histoire. Pour Mouvement Communiste, Négation, Intervention Communiste et d'autres, la rupture avec le vieux mouvement ouvrier était quelque chose à célébrer, non parce que les dirigeants corrompus des organisations ouvrières ne seraient plus, dorénavant, en mesure de refreiner l'autonomie des masses, mais parce qu'un tel changement représentait une transcendance de la fonction historique du mouvement ouvrier, transcendance qui marquerait la réémergence du mouvement communiste, le « mouvement réel qui abolit l'état présent des choses » [13]. Et cela se fit dans un sens immédiat car les émeutes et les grèves sauvages de cette décennie furent perçues par ces auteurs comme un refus total de toutes les médiations du mouvement ouvrier, non pas en faveur de quelque autre médiation plus « démocratique » comme celle des conseils ouvriers, mais d'une façon qui posait la production immédiate des rapports communistes comme le seul horizon révolutionnaire possible. Ainsi, alors que le communisme avait auparavant été vu comme quelque chose qu'il aurait fallu créer après la révolution, la révolution été maintenant vue la production du communisme et rien d'autre (abolition du travail salarié et de l'Etat). La notion de période de transition était révolue [14].

Dans un texte récent, Dauvé résume ainsi cette considération du vieux mouvement ouvrier :

« Le mouvement ouvrier qui existait en 1900, ou encore en 1936, n'a ni été écrasé par la répression fasciste ni soudoyé avec des transistors et des frigos : il s'est détruit lui-même comme force de changement parce qu'il visait à préserver la condition prolétarienne, et non à la dépasser […] Le propos du vieux mouvement ouvrier était de s'emparer du même monde et de le gérer d'une nouvelle façon : mettre l'oisif au travail, développer la production, introduire la démocratie ouvrière (du moins en principe). Seule une petite minorité, « anarchiste » ou « marxiste », affirmait qu'une société nouvelle signifiait la destruction de l'État, de la marchandise et du travail salarié, bien qu'elle ait rarement défini cela comme un processus, mais plutôt comme un programme à mettre en pratique après la prise de pouvoir […] » [15]

Contre une telle approche programmatique, des groupes comme Mouvement Communiste, Négation, et La Guerre Sociale préconisèrent une conception de la révolution comme destruction immédiate des rapports de production capitalistes, ou « communisation ». Comme nous le verrons, la compréhension de la communisation différait entre les différents groupes, mais elle signifiait essentiellement l'application de mesures communistes dans la révolution – comme condition de sa survie et son arme principale contre le capital. Toute « période de transition » était vue comme intrinsèquement contre-révolutionnaire, non pas juste dans la mesure où elle impliquait une structure de pouvoir alternative qui résisterait « en dépérissant » (cf. les critiques anarchistes de la « dictature du prolétariat »), ni simplement parce qu'elle semblerait toujours laisser les aspects fondamentaux des rapports de production inattaqués, mais parce que la base même du pouvoir ouvrier sur laquelle une telle transition serait érigée était à présent vue comme fondamentalement étrangère aux luttes elles-mêmes. Le pouvoir ouvrier était juste l'autre face du pouvoir du capital, le pouvoir de reproduire les ouvriers comme ouvriers ; de ce moment-là, la seule perspective révolutionnaire envisageable serait l'abolition de ce rapport réciproque [16].

Communisation et cycles de luttes
Troploin et Théorie Communiste

Le milieu au sein duquel l'idée de communisation a émergé n'a jamais été très uni, et les divisions n'ont fait que croître avec le temps. Certains finirent par abandonner tout ce qui restait du rejet conseilliste du parti et retournèrent à ce qui subsistait de l'héritage de la Gauche italienne, se regroupant autour de sectes ataviques tel que le Courant Communiste International (CCI). Quelques autres considérèrent que la remise en cause du vieux mouvement ouvrier et de l'idée de conseils ouvriers nécessitait un questionnement du potentiel révolutionnaire de la classe ouvrière. Dans sa forme la plus aiguë, avec le journal Invariance, cela conduisit à abandonner la « théorie du prolétariat », en la remplaçant par une revendication purement normative de « quitter ce monde », un monde dans lequel la communauté du capital avait, au travers de la domination réelle, supplanté la communauté humaine. Même parmi ceux qui n'allèrent pas aussi loin, il y eut un sentiment durable qu'aussi longtemps que les luttes demeureraient attachées au lieu de production, elles ne pourraient s'exprimer elles-mêmes que comme défense de la condition de la classe ouvrière. Malgré leurs différentes approches, Mouvement Communiste, La Guerre Sociale, Négation et leurs descendants finirent par revendiquer les révoltes ouvrières des années 1970, et le nombre croissant de luttes autour de la reproduction avec lesquelles elles coïncidaient, dans la mesure où elles semblaient échapper aux contraintes de l'identité de classe, libérant la « classe-pour-soi » de la « classe-en-soi », et donc révélant le potentiel de la communisation comme réalisation de la véritable communauté humaine. Quelques personnes associées à cette tendance (particulièrement Pierre Guillaume et Dominique Blanc) porteront la critique de l'antifascisme (partagée dans une certaine mesure par tous ceux qui défendaient la thèse de la communisation) jusqu'à ses dernières extrémités et seront embarqués dans « l'affaire Faurisson » de la fin des années 1970 [17] .Une autre tendance, représentée par Théorie Communiste (ci-après TC), tenta d'historiciser la thèse de la communisation elle-même, en la comprenant en termes de changement des rapports de classes qui se trouvait dans le processus de sape des institutions du mouvement ouvrier et de l'identité de la classe ouvrière en général. Ils continueront à concevoir ce changement comme une restructuration fondamentale du mode de production capitaliste en accord avec la fin d'un cycle de lutte et l'émergence, via une contre-révolution victorieuse, d'un nouveau cycle. Le trait distinctif de ce nouveau cycle, pour TC, est qu'il porte en lui le potentiel de communisation comme la limite de la contradiction de classe située dorénavant au niveau de la reproduction (voir la postface pour un éclairage de la théorie de TC à ce propos) [18].

Alors que TC développait sa théorie de la restructuration à la fin des années 1970, d'autres poursuivaient dans les années 1980 et 1990, et le groupe Troploin (constitué principalement de Gilles Dauvé et Karl Nésic) a récemment tenté quelque chose du même genre dans Wither the World ? et In for a Storm. La différence entre ces conceptions est marquée, pas seulement parce que ce dernier semble s'être, du moins en partie, développé en opposition au premier. L'échange entre Théorie Communiste et Troploin que nous publions ici s'est déroulé durant les dix dernières années et l'accent mis sur l'affirmation que l'histoire révolutionnaire du XXe siècle que l'on trouve dans ces textes, forment différentes conceptions de la restructuration capitaliste et des interprétations opposées de la période actuelle.

Le premier texte, Quand meurent les insurrections, est basé sur une introduction antérieure de Gilles Dauvé à un ensemble d'articles du journal de la Gauche italienne Bilan sur la guerre civile espagnole. Dans ce texte, Dauvé tente de montrer comment la vague de révoltes prolétariennes dans la première moitié du XXe siècle fut écrasée par les vicissitudes de la guerre et de l'idéologie. Ainsi, en Russie, la révolution est sacrifiée à la guerre civile, et détruite par la consolidation du pouvoir bolchévique ; en Italie et en Allemagne les ouvriers sont trahis par les syndicats et les partis, par le mensonge de la démocratie ; et en Espagne, c'est encore la marche à la guerre (au son de l'antifascisme) qui scelle le destin de tout le cycle, piégeant la révolution prolétarienne entre deux fronts bourgeois.

Dauvé n'interroge pas les luttes tardives des années 1960 et 1970, mais il est évident que les analyses de cette période, comme par exemple la nature du mouvement ouvrier dans son ensemble, enrichissent cette affirmation de ce qui « manquait » dans cette précédente vague de luttes vaincues. Dans la critique de Quand meurent les insurrections, TC attaque ce qu'il considère être la perspective « normative » de Dauvé dans laquelle les révolutions réelles sont opposées à ce qu'elles auraient pu et du être – jusqu'à une formulation jamais-complétement-énoncée d'une véritable révolution communiste. TC s'accorde largement avec la conception de Dauvé de la révolution (c'est-à-dire la communisation) mais le critique pour imposer cette conception de façon anhistorique sur les précédentes luttes révolutionnaires comme évaluation de leurs succès et de leurs échecs (et échouant ainsi à prendre en compte l'émergence historique de la thèse de la communisation elle-même). D'après TC, il s'ensuit que la seule explication que Dauvé est capable de donner de l'échec des révolutions passées est celle, finalement tautologique, qu'elles ne sont pas allées assez loin – « les révolutions prolétariennes ont échoué parce que les prolétaires ont échoué à faire la révolution » [19] . A contrario, ils affirment que leur propre théorie est capable de rendre compte de façon solide de tout le cycle de révolution, contre-révolution, et restructuration, dans lequel il est possible de montrer que les révolutions comprenaient leur propre contre-révolution comme limite intrinsèque des cycles dont elles ont émergé et portées à terme [20].

Dans les trois textes qui suivent dans l'échange (deux de Troploin et un de TC), un certain nombre de controverses sont explorées, incluant le rôle de « l'humanisme » dans la conception que Troploin a de la communisation, et le rôle du « déterminisme » dans celle de TC (la postface présente notre interprétation de certaines de ces questions comme elle clarifie la plupart des termes). Toutefois, pour nous, l'aspect le plus intéressant de cet échange, la raison pour laquelle nous le publions ici, est qu'il constitue la tentative la plus nette que nous ayons rencontré de poser l'héritage des mouvements révolutionnaires du XXe siècle en termes de conception du communiste, ni comme idéal, ni comme programme, mais comme un mouvement inhérent au monde du capital, qui abolit les rapports sociaux capitalistes sur la base de prémisses actuellement existantes. C'est dans le but d'interroger ces prémisses, de retourner au présent – notre point de départ – que nous cherchons à analyser leurs conditions d'émergence dans les précédents cycles de luttes et de révolution.

Voir en ligne : Endnotes

[1] « Bring Out Your Dead », référence au film des Monthy Python, Holy Grail, et à la fameuse séquence durant laquelle le charretier, collecteur de cadavres, parcourt la ville, criant « Bring out your dead ! ».

[2] Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte, K. Marx, 1851

[3] Leaving the 20th Century : The Incomplete Work of the Situationist International, Christopher Gray, 1974

[4] « Jamais nous ne travaillerons, ô flots de feux ! », A. Rimbaud, Qu'est-ce que nous, mon cœur, mai 1871, in Œuvre-vie, Arléa, 1991, p. 181

[5] La révolution surréaliste, N°4 (1925). En pratique, le refus des surréalistes du travail se réduisait souvent aux artistes, avec des dénonciations de l'influence du travail salarié sur la créativité et des revendications de subsides publics pour payer le coût de leurs existences. Même le texte coécrit par Breton et Trotski, Pour un art révolutionnaire indépendant (1938), semble faire un distinguo entre deux régimes révolutionnaires, un pour les artistes/intellectuels, et un pour les ouvriers. « Si, pour le développement des forces productives matérielles, la révolution est tenue d'ériger un régime socialiste de plan centralisé, pour la création intellectuelle elle doit dès le début même établir et assurer un régime anarchiste de liberté individuelle. » De la sorte, une raison pour laquelle les surréalistes ont négligé la contradiction entre la libération et l'abolition du travail a pu être qu'ils voyaient celle-ci comme une problème pour les autres.

[6] Les situationnistes étaient conscients de cette critique potentielle et tentèrent de l'éviter. Dans Préliminaires sur les conseils et l'organisation conseilliste (IS, N°12, 1969), Riesel écrit « On sait que nous n'avons aucune propension à l'ouvriérisme, sous quelque forme que ce soit », mais continue à décrire comment les ouvriers demeurent la « force centrale » avec les conseils et la révolution. Quand ils vinrent au plus près du questionnement sur l'affirmation du prolétariat, dans la théorie de « l'autogestion généralisée », ils étaient les plus incohérents – « Seul le prolétariat précise, en se niant, le projet d'autogestion généralisée, parce qu'il le porte en lui objectivement et subjectivement. » (Avis aux civilisés relativement à l'autogestion généralisée, R. Vaneigem, Ibid.). Si le prolétariat porte le projet d'autogestion « en lui-même », il en découle qu'il doit nier ce projet en se « niant lui-même ».

[7] L'IS révèlera plus tard l'étendue de leur propre désillusion en affirmant rétrospectivement que les ouvriers avaient été « objectivement, à plusieurs instants, à une heure » de l'établissement de conseils durant les évènements de Mai. (Le commencement d'une époque, IS, N°12, 1969)

[8] Les grèves en France en mai-juin 1968, Bruno Astarian, Echanges et Mouvement, 2003

[9] « Les formules de contrôle ouvrier et gestion ouvrière perdent à plus forte raison toute signification […] Le « contenu du socialisme » ne sera pas l'autonomie du prolétariat, mais sa disparition c'est-à-dire la disparition du salariat, de l'échange, même du dernier, celui qui s'effectue entre monnaie et force de travail, disparition enfin, de l'entreprise. Il n'y aura rien à contrôler ni à gérer, personne face à qui réclamer l'autonomie. » (Les Fondements du communisme révolutionnaire marxiste, A Bordiga, 1957)

[10] Perspectives sur les conseils, la gestion ouvrière, et la gauche allemande, Pierre Nashua (Pierre Guillaume), La Vieille Taupe, 1974. La révolution allemande et le spectre du prolétariat, Carsten Juhl, Invariance, Série II, N°5, 1974

[11] Prolétariat et révolution, A. Camatte, Invariance, Série II, N°6, p. 40.

[12] Camatte, particulièrement au travers de l'influence sur Fredy Perlman, deviendra la principale inspiration de la pensée primitiviste – voir This World We Must Leave and Other Essays, Autonomedia, 1995.

[13] L'idéologie Allemande, K. Marx et F. Engels.

[14] L'idée d'une « période de transition », que l'on trouve notamment dans les écrits politiques de Marx et Engels, a été partagée par presque toutes les tendances du mouvement ouvrier. Durant une telle période, les ouvriers étaient supposés s'emparer du contrôle des appareils politique (léniniste) ou économique (syndicaliste), et les diriger selon leurs propres intérêts. Ceci correspondait à une affirmation commune que les ouvriers pouvaient gérer leurs ateliers mieux que leurs patrons, et donc que s'emparer de la production serait identique à la développer (résolvant les inefficacités, les irrationalités et les injustices). En déplaçant la question communiste (la question pratique de l'abolition du travail salarié, de l'échange, et de l'Etat), au-delà de la transition, le but immédiat, la révolution, devenait un dépassement de certains « mauvais » aspects du capitalisme (l'inégalité, la tyrannie d'une classe parasite, « l'anarchie » du marché, « l'irrationalité » d'activités « improductives »…), tout en préservant des aspects de la production capitaliste dans une forme plus « rationnelle » et moins « injuste » (égalité du salaire et obligation de travailler, l'assurance de la pleine jouissance du produit de chacun après déduction des « coûts sociaux »…).

[15] Traduit de Out of the Future, in Eclipse and Reemergence of the Communist Movement, G. Dauvé, 1997

[16] Il faut noter que quelque chose comme une thèse de la communisation fut produite indépendamment par Alfredo Bonanno et autres « anarchistes insurrectionnalistes » dans les années 1980. Ils essayèrent alors de la comprendre comme une leçon à appliquer à chaque lutte particulière. Comme Debord disait de l'anarchisme en général, une telle méthodologie idéaliste et normative « abandonne le terrain historique » en postulant que les formes adéquates de pratiques ont toutes été trouvées (Debord, La société du spectacle). Comme une horloge cassée, un tel anarchisme est toujours capable de donner l'heure juste, mais seulement à un moment donné, de sorte que, lorsque le moment arrive, finalement, cela fait peu de différence que ce soit, finalement, exact.

[17] Robert Faurisson est un historien bourgeois qui a attiré l'attention sur lui à la fin des années 1970 en niant l'existence des chambres à gaz d'Auschwitz (mais non le massacre systématique de civils par les nazis). De ce fait, Faurisson se retrouva devant les tribunaux. Pour des raisons connues de lui seul, Pierre Guillaume devint un éminent défenseur de Faurisson et parvint à rallier plusieurs participants de la Vieille Taupe et La Guerre Sociale (en particulier Dominique Blanc) à sa cause. Cela créa une polémique intestine dans l'ultra-gauche parisienne qui dura plus d'une décennie.

[18] D'autres groupes se placent dans la filiation de cette tendance (grossièrement définie) dans les années 1970 : La Banquise, L'Insécurité Sociale, Le Brise-Glace, Le Voyou, Crise Communiste, Hic Salta, La Matérielle, Temps Critiques.

[19] Voir Postface.

[20] Pour une discussion plus détaillée des différentes affirmations à l'œuvre dans cet échange, voir la postface à la fin de ce numéro.

La crise permanente dans l'Education : sur quelques luttes récentes en Grèce

Pépé — 2008-12-13T16:51:49Z

Un coup d'œil détaillé aux grèves et occupations des enseignants, étudiants et parents en 2006-2007 en réponse aux politiques néolibérales qui furent imposées au système éducatif grec.

Le développement capitaliste en Grèce durant les années 1960 signifiait la croissance du secteur secondaire, plus particulièrement la construction et l'industrie (basée principalement sur le faible coût du travail et non sur des investissements importants en capital fixes), l'exode rural correspondant et l'érosion des économies locales de subsistance. Graduellement, ce développement a généré un besoin de main-d'œuvre plus qualifiée et plus diversifiée. En conséquence, l'enseignement public s'est développé, l'éducation de base est devenue obligatoire et la population universitaire a commencé à croître. Les grèves sauvages étaient quotidiennes, les campagnes sur les bénéfices sociaux, les questions locales ou de logement étaient organisées dans quasiment chaque quartier. C'est aussi à ce moment que les luttes pour une « éducation libre et publique » ont commencé.

Les luttes de classe réformistes revinrent à l'ordre du jour après la chute de la dictature (1974) et l'enseignement – en particulier l'enseignement universitaire – devint le principal « mécanisme » d'ascension sociale à partir des années 1970 en Grèce, comme c'était le cas dans les pays capitalistes avancés, deux décennies auparavant. Les étudiants d'origine modeste, venant de famille ouvrières ou paysannes, pouvaient trouver un poste permanent dans le secteur public ou un emploi relativement assuré dans le secteur privé s'ils étaient en possession d'un diplôme universitaire (et, plus encore, ils pouvaient même acquérir une position de cadre ou démarrer leur propres petites entreprises, particulièrement dans le secteur de la construction). Ainsi, l'université publique est devenue une des plus importantes institutions pour l'intégration et la satisfaction des « attentes sociales », avec un accroissement constant des coûts dans le budget de l'État. L'intégration des revendications « populaires » contribua à la légitimation des rapports d'exploitation capitalistes, ce qui est une des deux fonctions de base de l'Etat capitaliste démocratique moderne – son autre fonction étant de mettre en place les conditions à un procès d'accumulation capitaliste sans heurts, par la reproduction accrue de la force de travail et du capital. Mais les luttes de classe des années 1970 eurent pour conséquence qu'au début des années 1980, l'État commençait à connaître de grandes difficultés à exercer, de façon satisfaisante, ces deux fonctions complémentaires mais contradictoires. Les « attentes sociales » n'ont pas été réduites, même après l'introduction de politiques néolibérales dans les années 1990, qui visaient à résoudre cette contradiction par le biais de l'approfondissement des divisions dans la classe ouvrière. Pour preuve, la réapparition constante de luttes dans le secteur éducatif. Ce qui suit est constitué de parties de texte que nous avons écrit durant les deux dernières années. Ces textes étaient une tentative d'analyse théorique de la crise du système éducatif, c'est-à-dire du processus de restructuration néolibérale mis en place depuis des années et des luttes qui s'y sont opposé. En dehors des occupations d'universités, une autre lutte récente qui a inspiré ces textes fut la grève de six semaines des enseignants d'école primaire à l'automne 2006. Sa durée, ses revendications et le fait que certains d'entre nous aient participé à la grève nous ont poussé à tenter de l'analyser dans le contexte général de la crise de l'éducation.

Bien que les enseignants du primaire, en Grèce, n'aient pas encore ressenti la pression d'un procès de travail aliénant, standardisé et soumis à de constantes évaluations – comme au Royaume-Uni par exemple –, il y a néanmoins une tendance croissante à rendre les cours de plus en plus intensifs. Les programmes tendent à devenir plus stricts, de nouvelles méthodes d'enseignement ont été introduites et, assez récemment, de nouveaux livres de classe ont été imposés aux enseignants et aux élèves avec beaucoup plus de difficultés matérielles qu'auparavant. La perte graduelle de contrôle des enseignants sur le processus d'enseignement s'accompagne lentement de l'entrée des lobbies vendant des programmes éducatifs. Pour couronner le tout, il y a eu une tendance croissante à réduire les coûts éducatifs, comme partie intégrante de la politique générale de réduction des dépenses publiques.

Dix ans plus tard

Comme nous l'avons dit plus haut, l'éducation, comme principale institution capitaliste qui forme, qualifie et alloue la force de travail comme marchandise, dans la division capitaliste du travail en développement continu, s'est élargie en termes de population universitaire depuis les années 1960, en Grèce. Ce développement a fait surgir de nouvelles revendications « populaires », des attentes, des opportunités de mobilité sociale et des « succès » individuels. Il a aussi conduit à l'accumulation des tensions et des contradictions, des frustrations et des « échecs » individuels (aussi nommées « échecs du système scolaire »). En 1998, déjà, nous avons participé au mouvement contre la précédente tentative de l'État de faire une réforme éducative qui était sortie sous le nom incongru de « Acte 2525 ». A ce moment-là, dans le numéro 7 de la revue, nous écrivions que : « La démocratisation de l'éducation qui a généré une production massive d'attentes (et une hausse temporaire, corrélative, de fonctionnaires et de petits-bourgeois durant les années 1970 et 1980, à savoir que, en 1982, 68,7 % de diplômés travaillaient dans le secteur public), qui a généré une inévitable crise structurelle de la division hiérarchique du travail et une crise de la discipline et du bien-fondé de l'école ; en d'autres termes, une crise de légitimité qui frappe durement l'enseignement public. »

Dix ans plus tard, nous sommes obligés de dire que cette crise… continue. Peu importe qu'on nomme cette crise – une « crise de légitimité », une « crise du rôle de sélection et d'attribution de l'éducation », une « crise des attentes » ou une « crise dans l'adéquation des qualifications aux opportunités de carrière » – le fait est que l'enseignement a été sérieusement conduit à la crise et qu'il paraît raisonnable de penser que cette situation perdurera dans les années à venir.

C'est précisément le fait que l'enseignement public soit responsable de l'accomplissement d'un large spectre de fonctions, ayant une grande importance sociale qui le condamne à se trouver dans un état de crise permanent. Dans la mesure où il s'est approprié et a intégré des fonctions qui étaient historiquement accomplies par d'autres institutions sociales (la famille, la communauté ouvrière, l'atelier, la corporation), tous les conflits sociaux et les contradictions se manifestent sur son terrain. La socialisation n'est pas confinée seulement à la famille, l'apprentissage comme moyen de partage de la connaissance a quasiment cessé d'exister comme œuvre de la corporation, et les capitalistes individuels n'ont pas le droit d'organiser l'éducation de base de leur force de travail. Comme le rôle de l'enseignement public se développe, il est inévitablement transformé en terrain de lutte sociale, un terrain de revendications de classe et de mobilisations (et souvent, au niveau quotidien, en dure compétition entre individus). Plus encore, le fait que tous ces conflits prennent place dans la sphère des institutions éducatives les fait apparaître comme des aspects d'une crise éducative et non comme une crise des rapports d'exploitation de classe. De ce point de vue, même si l'école moderne a perdu son monopole dans la transmission et la gestion, en étant confrontée à des challengers puissants, et peut-être plus attractifs, tels les mass media et Internet, il n'en reste pas moins qu'elle conserve entièrement son rôle social (et il n'y a pas de signe qu'elle soit remplacée par d'autres institutions sociales). D'un côté, elle est utilisée par l'État capitaliste comme instrument de légitimation et de reproduction des rapports de classes, de l'autre, elle est utilisée par la classe ouvrière comme instrument d'amoindrissement des divisions et de sélection. Chacun de ces deux objectifs antagoniques s'attaque à la racine de la reproduction des rapports de classes capitalistes.

Les tentatives néolibérales de restructurer l'éducation, qui eurent lieu en Grèce il y a dix ans, ont rencontré l'opposition des mouvements étudiants, des élèves et des enseignants. Dans l'article cité précédemment, nous avons essayé de rendre compte théoriquement de cette réponse (multiple, et, plus ou moins, contradictoire). Une de nos erreurs fut de prendre pour acquis le fait que l'État capitaliste serait capable de se sortir de sa crise. A ce moment-là, le projet de sortie de crise de l'État était patent : pour autant il n'en restait pas moins un projet. En fouillant ses détails, nous faisions référence aux différents « programmes éducatifs qui lient les directives éducatives européennes à une organisation postfordiste du travail et alignent les qualifications professionnelles sur les qualifications éducatives afin de former le futur travailleur-collaborateur polyvalent, qui se voit comme usager/consommateur de produits technologiques et de services… ».

Nous mentionnons aussi le rôle de « La décentralisation qui vise non seulement à la fragmentation de la résistance et des revendications sociales, mais aussi au transfert des coûts éducatifs aux communautés locales, tout autant que le renforcement de “l'autonomie” de l'unité-école, comme unité d'une équipe éducative “s'auto-évaluant et collaborant”, qui autogère l'école (peut-être à l'aide de financeurs) – possiblement en compétition avec d'autres unités. » Finalement, nous faisions mention de la transformation de l'identité enseignante depuis celle d'un « fonctionnaire » – « un mot qui est rarement utilisé aujourd'hui, alors qu'il y a quelques années, il indiquait une identité prestigieuse et une conscience de soi social-démocrate, “humanitaire”, désormais obsolète – à celle de “professionnel” ». Dans le cas de l'enseignement supérieur, nous avions pensé que la tentative de creuser la séparation entre les travailleurs faiblement qualifiés et les diplômes, tout autant qu'entre les diplômés avec des qualifications faibles ou moyennes et ceux de haute qualification aurait été couronnée de succès. Mais il ne fallait pas prendre pour argent comptant la propagande néolibérale dans sa tentative de surmonter les contradictions héritées de la période sociale-démocrate. Il est vrai qu'au début, nos adversaires remportèrent pas mal de victoires, et, plus encore, certaines matérielles, lorsqu'ils firent passer l'Acte 2525 en 1997 : l'abolition de la liste d'ancienneté des enseignants signifiait qu'ils entraient dans une ère de « formation tout au long de la vie » et que la précarité serait renforcée au travers de l'idéologie de « méritocratie » et de la compétition, remplaçant un statu quo d'égalité formelle dans les rapports de travail ; dans le cas de l'enseignement supérieur, la sélection devint plus intensive avec la création de la nouvelle École secondaire polyvalente d'un côté et les “TEE” (instituts techniques) de l'autre ; dans le cas des universités, l'État tentait d'établir une « formation tout au long de la vie » au travers de nouveaux programmes de formation (appelés « PSE ») en imposant des frais d'inscription. Toutefois, il s'ensuivit une série de luttes ouvertes : le mouvement des enseignants au chômage et les émeutes devant les centres d'examen contre l'abolition de la liste d'ancienneté citée plus haut ; les occupations d'écoles secondaires et d'universités par les élèves et étudiants plus tard cette même année. Il y eut aussi beaucoup de réaction invisibles et de refus exprimés par les étudiants, les enseignants et les parents qui amoindrirent la monstruosité des examens dans l'École secondaire polyvalente. Le résultat fut un relâchement relatif du processus de sélection et un pont jeté au-dessus de la séparation entre « l'élite » entrant dans l'enseignement supérieur et le « rebut » diplômé dans les instituts techniques. Plus encore, les programmes universitaires « PSE » ne furent jamais vraiment mis en place, et le projet initial pour l'abolition de la liste d'ancienneté des enseignants fut amendé, grâce à la création d'un système complexe de nomination, constitué de plusieurs listes, qui se substituait aux conditions de la loi de 1997.

Du fait des luttes de classe, de l'utilisation des subsides européens pour mettre en place de nouveaux départements universitaires dans des petites villes afin de renforcer les rentrées d'argent locales, et de la formation et de la gestion par l'État d'un réservoir de force de travail complexe, peu coûteuse pour le secteur tertiaire, il y eut une hausse dramatique du nombre d'étudiants dans l'enseignement supérieur. En 1993, seuls 26,7 pourcents des citoyens grecs entre 18 et 21 ans avaient été dans l'enseignement supérieur. En 2004, ce nombre avait été porté à 60,3 pourcents. Afin d'éviter une crise fiscale, la part du budget de l'éducation dans le PNB grec resta au même niveau durant les 15 dernières années (fluctuant entre 3,5 et 4 %).

Mais afin de diminuer les « attentes sociales », l'État devait faire quelque chose de plus. Ainsi il modifia sa stratégie éducative vers un projet néolibéral plus net. Les premiers signes de ce changement apparurent dès le début de cette décennie. De façon générale, cette réorientation consiste en deux recettes simples : des changements dans la gestion du système éducatif (ou, du moins, un mouvement graduel dans cette direction) et un financement étatique inadéquat de l'éducation. La mise en place de la première recette consiste seulement, pour l'instant, dans l'enseignement primaire et secondaire, dans la coopération entre les secteurs public et privé dans la construction et la gestion conjointe de nouvelles écoles. Cela se manifestera certainement dans le futur par l'apparition d'entreprises finançant des écoles primaires et secondaires, attestant de la sorte de leur droit à participer à la formation de leur future force de travail. La révision de l'article 16 de la Constitution grecque (nous approfondissons plus loin) est aussi partie intégrante du même processus, eut égard aux universités. La réduction des dépenses publiques pour le secteur éducatif est une caractéristique constante des politiques néolibérales. Il n'en est pas moins contradictoire, condamné à créer plus de problèmes que ceux qu'il est supposé résoudre. D'un côté, il permet à l'État de réduire ses dépenses et d'accélérer le processus de restructuration de l'éducation, affirmant que c'est une « revendication sociale ». De l'autre, les capitalistes individuels (que nous fassions référence aux futurs financeurs de l'enseignement primaire ou aux propriétaires d'universités privées) ont, à juste titre, la réputation d'être incapable d'aller au-delà de leurs intérêts propres et de se placer à la disposition des intérêts généraux de l'accumulation capitaliste. En d'autres termes, du fait de leurs priorités, une entreprise ou un secteur ne peuvent se substituer aux fonctions qui étaient historiquement assurées par l'État.

De surcroît, les néolibéraux peuvent difficilement dissimuler leur vulgarité au niveau idéologique. La « méritocratie » a écarté la supercherie de l'idéologie sociale-libérale qui prétendait à une supposée utilité sociale. Pour les néolibéraux, le droit individuel à agir comme s'il on était un entrepreneur privé conduit à une dépréciation historique de l'idée de justice sociale, alors que la « société » est vue comme un simple agrégat d'individus (ou de familles, comme disait Thatcher), qui sont supposés se trouver en état de compétition permanente. Le problème des néolibéraux est que de telles idées sapent les bases de leur légitimité politique, qui, en retour, fait revenir la nécessité de renforcer l'État (et donc le budget de l'éducation). C'est un cercle vicieux. A tous les niveaux de l'enseignement, cette tentative de le transformer en entreprise capitaliste est contradictoire mais constante. Cette tentative est perceptible dans les écoles maternelles avec les nouvelles propositions d'intensification des programmes et donc l'insertion précoce dans le monde de l'évaluation, de la quantification et, par là même, du travail ; dans l'enseignement secondaire, avec la proposition – une fois encore – du Conseil de l'Éducation nationale d'une sélection plus stricte des étudiants de l'École secondaire polyvalente et la canalisation d'une partie de la population étudiante vers la formation initiale, via les « nouvelles » écoles techniques ; dans la nouvelle loi sur l'Université, qui intensifie le travail dans l'environnement, partiellement et subrepticement privatisé, de l'enseignement supérieur depuis les années 1990, menaçant le prolétariat intellectuel improductif (et donc excédentaire) d'expulsion.

Les luttes visibles ou invisibles des années précédentes ont mis des limites à la valorisation capitaliste de l'enseignement public et continuent à le faire de nos jours. Le mouvement des occupations d'universités qui a éclaté en mai 2006 et a duré pendant presque un an est un parfait exemple d'une lutte (spectaculairement) visible. Dans le second cas, elles appartiennent aux processus latents qui sabotent et sapent les « innovations » imposées. Par exemple, les tentatives de transformer les enseignants du primaire en « professionnels » – exécutant les ordres du ministre de l'Éducation, porteurs de « programmes » et de projets afin de trouver des financeurs – ont fait face à un rejet. Un programme appelé « Zone flexible », qui était supposé connecter les écoles aux activités commerciales locales et qui était présenté par les intellectuels d'État comme une tentative de mettre en pratique les vieux principes d'une éducation radicale et intégrée, n'a jamais été réellement mis en place. Ni le discours sur la « connexion de l'école avec la vie quotidienne », ni le bla-bla sur « l'abolition du modèle centré sur l'enseignant » et le « développement de la collaboration entre étudiants » n'eurent d'effets. En termes simples, la plupart des enseignants pouvaient voir que de tels programmes creuseraient les inégalités entre les élèves puisqu'ils étaient liés aux nouveaux systèmes d'évaluation et, après tout, qu'ils leur imposeraient plus de travail non rétribué. Dans le cours des évènements, il devint clair pour tous que la mise en place du programme cité plus haut était de toute importance pour le ministre de l'Éducation, dans la mesure où il incorporait les principaux traits de sa politique : une combinaison de contrôle centralisé, bureaucratique avec une décentralisation, une réduction des financements d'État et l'assimilation de la logique du capital, alors que dans le même temps la participation des financeurs était encouragée afin de trouver des ressources pour la réalisation des projets.

Quand la loi cède

Dans cette seconde partie, nous essaierons de résumer les actes de résistance contre les tentatives du capital de restructurer l'enseignement durant les dernières années. Comme nous l'avons déjà dit, les principales armes utilisées par l'État sont l'intensification du travail des étudiants et des enseignants, le financement insuffisant du secteur éducatif et une sélection stricte. De cette façon, l'État essaie de répondre à la crise de répartition hiérarchisée de la force de travail, qui s'est tout d'abord manifestée dans le milieu des années 1980, alors que dans le même temps, il s'échine à la légitimation perpétuelle des rapports sociaux capitalistes – un mélange qui, disons-le encore, tend constamment à créer de nouvelles crises et contradictions.

Le nouveau projet de loi sur l'enseignement supérieur, qui fut initialement soumis au milieu de 2006 (et fut finalement voté au milieu du second round du mouvement étudiant en mars 2007) tentait d'institutionnaliser légalement et de renforcer les tendances existantes de privatisation et de transformation en entreprises des universités. Une série de mesures de ce projet de loi mettaient en avant l'intensification des études (par exemple, en instituant une limite aux nombres d'années d'études accordées) et imposait un travail étudiant sous-payé ou même non payé (par exemple, en garantissant les prêts étudiants et les bourses concomitantes en échange d'emploi à temps partiel dans l'université). Plus encore, le financement de l'université a été lié à un procédé d'évaluation. De même, la tentative de réviser l'article 16 de la Constitution grecque afin de permettre l'établissement d'universités privées, vise au même but, c'est-à-dire à restructurer les universités publiques afin qu'elles tournent de plus en plus comme des entreprises privées. En utilisant l'arme du financement insuffisant et sélectif, l'État place les universités dans un contexte compétitif.

Cela a pour conséquence que les universités sont obligées de faire de leurs activités, des activités de profit, partout où cela est possible. Le critère de base de leur « bonne » marche et du financement étatique adéquat sera la taille de leurs investissements, le type de recherches qu'elles engagent et leur capacité à imposer de nouvelles règles disciplinaires et à encourager leurs étudiants à investir individuellement dans le capital humain.

Dernière chose mais non des moindres, la nouvelle loi change la définition du sanctuaire académique. Le sanctuaire académique fut le produit légal d'un précédent cycle de luttes de classe en Grèce. Il fut introduit au début des années 1980 par le gouvernement « socialiste » en reconnaissance du rôle de l'insurrection « étudiante » de 1973 dans le renversement de la dictature, et était une des mesures qui visaient à récupérer, non seulement le mouvement étudiant militant, mais tout le mouvement de classe des années 1970. Grâce au droit de sanctuaire, il y eut des occupations permanentes des universités pour des campagnes politiques et, dans une certaine mesure, d'autres usages sociaux des bâtiments universitaires (par exemple, les locaux de l'université dans le centre d'Athènes sont utilisés pour des rencontres politiques, des fêtes non commerciales, et ainsi de suite, sans la permission des autorités universitaires). Le nouveau projet de loi restreint le sanctuaire académique à la protection du « droit au travail » et prévoit des sanctions spécifiques. A partir de maintenant, les grèves des équipes d'enseignement ou d'encadrement, les occupations étudiantes etc. peuvent être considérées comme des actions violant la loi sur le sanctuaire académique et, en tant que telles, peuvent être réprimées par la police.

Le mouvement d'occupation des universités a éclaté en mai 2006. Les écoles et les départements universitaires entrèrent dans la lutte l'un après l'autre, et en très peu de temps, toutes les universités furent occupées. Le premier round du mouvement étudiant parvint à repousser l'adoption du projet de loi. Les occupations reprirent en janvier 2007, quand le gouvernement tenta de réviser l'article 16 de la Constitution et dura jusqu'à la fin mars. Le mouvement parvint à repousser la révision constitutionnelle pour deux ou trois ans (à chaque événement, le processus de révision est lent et requiert le retour d'une large majorité au parlement). Néanmoins, le projet de loi devint loi le 8 mars, alors qu'une émeute féroce, qui dura plusieurs heures, se déroulait à l'extérieur du parlement. Le mouvement gagna quelques concessions (pas les essentielles), mais la nouvelle loi n'avait pas encore été appliquée. Il y avait des signes qu'un nouveau mouvement pouvait apparaître lorsque l'application réelle de la loi commencerait. En ce qui concerne les caractéristiques qualitatives du mouvement, il est vrai que les occupations furent plus actives en termes de participation étudiante, organisation de rencontres, ateliers et ainsi de suite, durant le premier round du mouvement, et pas autant durant la seconde. Il y eut seulement quelques actions minoritaires qui tentèrent d'étendre le mouvement sur d'autres terrains (comme par exemples des blocages ou des interventions sur des lieux de travail, comme les centres d'appel où travaillent quelques étudiants), mais la participation aux manifestations fut réellement massive dans toute la Grèce (le 8 mars, on estime que 40 à 50 000 personnes participèrent à la manif).

Mais pour comprendre les raisons pour lesquelles ce mouvement a pris des dimensions si importantes, il ne suffit pas d'en appeler aux changements de législation, parce que certains de ces changements concernaient principalement les futurs étudiants. On ne peut comprendre ce mouvement qu'en le voyant comme une expression du mécontentement accumulé, que toute une génération de jeunes prolos avaient enduré depuis les précédentes réformes, dix ans auparavant. Ces réformes étaient l'instrument de l'intensification du travail, à l'école et dans le champ du travail salarié proprement dit. Il n'est pas fortuit que les mobilisations aient éclaté au milieu d'une période d'examens. Même si les porte-parole officiels du mouvement n'ont jamais cessé de jacasser sur le fait que l'année scolaire « ne serait pas perdue » et que les examens se dérouleraient après le mouvement, les occupations avaient aussi le caractère d'un « grève des examens », particulièrement pendant mai et juin 2006, puisque nombre d'étudiants, à la fois participants actifs et « passifs » du mouvement, ne voulaient pas passer leurs examens avant les vacances d'été, affirmant ainsi leur refus de l'intensification du travail. Plus encore, les étudiants mobilisés soulevèrent la question de la « libre » reproduction de leur force de travail (même de façon contradictoire) par la revendication d'une « éducation libre et publique ». Cette revendication fut exprimée plus explicitement par des tendances minoritaires du mouvement qui revendiquèrent « un logement et un inscription gratuits » aussi bien qu'un « transport gratuit », revendications qui furent soutenues par quelques blocages de routes et de gares, et quelques interventions dans les stations de métro.

Bien que la réforme de 1997 de l'enseignement secondaire fût parvenue à mettre au pas une génération d'étudiants pour quelques années, c'était une victoire temporaire. Cette génération ne pouvait être arrêtée dans l'expression de son mécontentement d'une vie qui se caractérisait de plus en plus par l'insécurité et la crainte. Une grande partie des étudiants réalisaient que les promesses d'une « carrière couronnée de succès » se réaliseraient seulement pour une minorité d'entre eux. En même temps, ils se révoltèrent contre une activité quotidienne qui ressemblait à n'importe quel travail. Cette révolte contre le travail étudiant fut propulsée par un nombre important d'étudiants qui avaient déjà fait directement l'expérience de l'exploitation et de l'aliénation comme salariés proprement dits. Dans ce contexte, il y eut des interventions pour de meilleures conditions de travail dans les centres d'appel où travaillaient les étudiants. Ce n'était néanmoins pas une tendance dominante du mouvement, puisque la plupart des étudiants dépendent de leurs parents alors que d'autres espèrent toujours d'une façon ou d'une autre devenir « professionnels ». Ainsi, les « travailleurs » étaient principalement considérés comme des soutiens extérieurs, et c'étaient principalement les parents. Bien sûr, la connexion avec d'autres fractions de la classe ouvrière dépend directement de l'existence de luttes en dehors de l'université. Par exemple, quand une lutte locale pour une amélioration des conditions de travail a éclaté dans un dispensaire d'État dans un village près de Thessalonique, les étudiants de la faculté de médecine qui étaient en grève exprimèrent leur solidarité.

Le syndicat des enseignants appela à la grève des enseignants du primaire durant le premier round du mouvement étudiant suite à une proposition faite par les syndicalistes gauchistes. Il faut noter qu'il n'y eut pas d'offensive de la part de l'État avant l'appel à la grève. La liste des revendications officielles comprenait à la fois des revendications salariales et sur les conditions de travail. C'était un ensemble de revendications plutôt important, mais bien qu'il fût venu « du haut », et en particulier du groupe gauchiste qui en avait pris l'initiative, elle amenait quand même le propos sur les besoins des enseignants, de façon indirecte.

La grève commença le 18 septembre 2006 comme une action de cinq jours et dura six semaines. Le syndicat n'avait pas l'intention de continuer la grève au-delà de la première semaine, comme l'a montrée l'attitude des syndicalistes dans les assemblées générales qui se déroulèrent après la première semaine de grève. Toutefois, le fait que la participation à la grève ait été très élevée, particulièrement à Athènes et dans d'autres zones urbaines (autour de 70-80 %), tout autant que le fait que le ministre ne faisait aucune concession, rendait le recul très difficile pour le syndicat. Ici, il peut être utile de remarquer que certains enseignants des zones rurales ne prenaient pas part à la grève, peut-être parce qu'ils avaient d'autres boulots comme à-côtés, l'élevage par exemple. Ainsi, bien que la grève ait été initiée par les dirigeants syndicaux, dans le processus elle devint plus une action de la base. La participation demeura assez haute dans certaines zones urbaines pour toute la période des six semaines, et durant cette période des manifestations massives se déroulèrent au centre d'Athènes. D'un autre côté, la participation aux AG n'était pas très importante à l'exception de quelques unions locales. Des comités de grève furent organisés dès le début. Ces comités étaient principalement les exécutants des décisions prises dans les AG locales et il n'y avait pas de coordination entre eux. Comme d'habitude, les AG furent l'arène de différents conflits. La lutte restait sous le contrôle du syndicat et ceci est en partie dû au fait que le groupe gauchiste qui, d'une certaine façon, représente et rassemble beaucoup d'éléments radicaux du secteur s'empara de l'administration du syndicat pendant la grève. Maintenant, portons notre attention sur les raisons réelles de la grève et sa combattivité.

Premièrement, nous devons souligner que les enseignants ne peuvent pas être considérés comme un secteur privilégié de la classe ouvrière : le salaire de base d'un enseignant est d'environ 900 euros alors que le salaire minimum en Grèce est d'environ 700 euros. Mais les revendications salariales ne prévalaient pas sur toutes les autres. Les revendications principales que étaient réellement formulées par la base étaient principalement au nombre de deux : un budget plus élevé pour l'enseignement, et deuxièmement, la fin de la « marchandisation de l'école » en cours.

La première revendication exprime une opposition complète aux transferts des coûts de reproduction de la force de travail vers la classe ouvrière. Les conditions plus dures et la misère économique de l'école étaient assimilées, aux yeux des enseignants, avec la misère du manque de moyens dans leur travail. La conscience d'eux-mêmes positive, traditionnelle, des enseignants s'était effondrée sous le poids de la négligence économique et de l'aliénation. Le fait que tout cela n'ait pas été exprimé explicitement dans les revendications alors que c'était évident dans beaucoup de rencontres entre enseignants et parents, dans certains textes, dans des débats et dans la rue, est tout à fait significatif de la faiblesse de la base à s'exprimer tout autant que sa faiblesse à se débarrasser des porte-parole syndicaux officiels. Les protestations contre la « marchandisation de l'école » étaient la seconde caractéristique principale de la grève. L'arrivée de financeurs concentrait toute la colère des grévistes, dissimulant le fait que l'enseignement public était déjà lié au capital et que ce rapport ne pouvait pas seulement être assimilé aux financeurs. Si les enseignants pouvaient parvenir à dépasser ce point de vue étroit, ils en diraient beaucoup plus sur leur aliénation quotidienne. A part quelques paroles isolées, ce sentiment contre le travail n'était pas articulé dans un discours et s'est exprimé seulement par la durée très longue de la grève. Des slogans comme « on fera grève jusqu'en l'an 3000 » et « on laisse tomber le salaire du mois prochain, aussi », expriment le désir de ne pas retourner à l'aliénation de la salle de classe. Ou alors, il est très difficile d'expliquer l'écart entre la longueur de la grève et sa combattivité et les revendications syndicales plus ou moins prévisibles. Notre interprétation des évènements repose plutôt sur le fait que ce fût une grève offensive : sans une attaque patente de l'État et avec un ensemble de revendications qui exprimaient seulement de façon indirecte les besoins des grévistes, il serait sinon difficile de comprendre pourquoi beaucoup d'enseignants ne voulaient pas reprendre le travail, même après six semaines de grève.

En poursuivant cette explication, nous pouvons mieux comprendre les revendications salariales. La revendication d'une augmentation de 500 euros était une revendication en compensation de la détérioration croissante des conditions de travail. De la sorte, c'était plus une revendication centrée sur les enseignants, sectorielle, et moins une revendication ouvrière : les slogans sur les salaires semblaient dire que « le travail est devenu impersonnel, aliénant et intensifié – au moins, il ne devrait pas être autant sous-payé ».

Néanmoins, la nécessité de s'unir avec d'autres fractions de la classe ouvrière (principalement les parents, mais aussi d'autres ouvriers qui soutenaient la grève) sur un terrain commun ne pouvait s'exprimer par la revendication d'un bon salaire pour les enseignants (qui implique aussi que le travail intellectuel est supérieur au travail manuel). Ce terrain commun peut seulement être des besoins communs, c'est pourquoi la revendication initiale fut transformée en « 1 400 euros pour tous » au milieu de la grève et fut alors acceptée par la majorité des enseignants. Toutefois, la communication avec les « autres » fut confinée à des manifs communes avec une minorité d'étudiants et à quelques rencontres avec des parents organisées par les grévistes. Comme nous le disions, la grève prit fin après six semaines. Confrontés à l'intransigeance de l'État et incapables de transcender les limites imposées par leur rôle social et la représentation syndicale, les grévistes ne parvinrent pas à faire le pas supplémentaire qui était nécessaire. Mais, bien sûr, cela n'était pas facile : un défi collectif et une critique de l'aliénation et de la nature sélective de l'enseignement accompagnés d'une critique du syndicat deviendrait bien plus qu'une grève ; ils deviendraient une insurrection. La grève n'a pas gagné de concessions matérielles, mais a-t-elle eu des aspects intéressants ? Notre réponse sera positive sous deux aspects.

Premièrement, la grève a délégitimé d'une certaine façon l'État néolibéral qui prétend garantir un système éducatif « de qualité » et « libre et public ». Deuxièmement, à un niveau plus instructif, une grève d'un mois et demi a anéanti l'image d'un système scolaire fonctionnant « de façon lissée ». Et plus important, elle a détruit l'image de l'enseignant comme professionnel, un rouage de l'État pour l'application de son contrôle idéologique, et un « petit-bourgeois » qui, censément, profite de sa position privilégiée.

Néanmoins, la façon dont la grève a pris fin, avec aucune perspective future et aucun gain matériel, a des conséquences négatives et montre clairement qu'un fraction de la classe ouvrière ne peut pas gagner beaucoup si elle demeure isolée, quelque combative qu'elle soit. C'est devenu patent au début de l'année lorsque le gouvernement a introduit une nouvelle loi qui était une attaque sur les bénéfices sociaux et les retraites. D'après cette nouvelle loi sur la sécurité sociale, il y aura un relèvement de l'âge de la retraite même pour les mères d'enfants en bas âge, une baisse du montant des retraites et une hausse du nombre de cotisations requises pour l'assurance maladie, quelque chose qui frappe durement, principalement les travailleurs jeunes, à temps partiel et précaires. Malgré l'attaque cinglante sur tous les travailleurs (étudiants compris), la résistance des enseignants et des étudiants fut très faible.

Juillet 2008 TA PAIDIA TIS GALARIAS (TPTG) P.O. BOX 76149 N.Smirni 17110 Athènes, Grèce Email : kokkino@otenet.gr

Postface (Endnotes #1)

2008-12-06T20:57:05Z

Le débat entre Théorie Communiste (TC) et Troploin (Dauvé & Nesic) que nous avons reproduit ici tourne autour de la question fondamentale : « comment théoriser l'histoire et l'actualité de la lutte de classe et de la révolution dans la période capitaliste ». Comme nous le soulignions dans notre introduction, les deux parties de ce débat furent issues du même milieu politique en France, conséquences des évènements de 1968 ; les deux groupes partagent, à ce jour, une compréhension du mouvement qui abolit les rapports sociaux capitalistes comme mouvement de communisation. Selon ce point de vue commun, la transition vers le communisme n'est pas quelque chose qui survient après la révolution. Bien plus, la révolution comme communisation est elle-même la dissolution des rapports sociaux capitalistes au travers de mesures communistes prises par le prolétariat, abolissant la forme entreprise, la forme marchandise, l'échange, l'argent, le travail salarié et la valeur et détruisant l'état. La communisation, ainsi, est la production immédiate du communisme : l'auto-abolition du prolétariat au travers de son abolition du capital et de l'état.

Toutefois, ce qui différencie nettement la position de TC de celle de Troploin est la façon dont les deux groupes théorisent la production, ou la production historique, de ce mouvement de communisation. Aucun des deux ne fonde la possibilité d'une révolution communiste victorieuse sur une décadence « objective » du capitalisme ; toutefois, la conception qu'a Troploin de l'histoire de la lutte de classes, commune à une large partie de l'ultra-gauche, est celle d'un antagonisme fluctuant entre les classes, un va-et-vient de la lutte de classes, s'accordant aux contingences de chaque conjoncture historique. Dans cette large acception, la lutte révolutionnaire du prolétariat paraît être, ou est submergée, à certains moments de l'histoire, pour réémerger seulement à d'autres « points culminants » (c'est-à-dire 1848, 1871, 1917-21, 1936, 1968-69). De ce point de vue, nous vivons actuellement une récession prolongée de la lutte de classe (du moins dans les pays du capitalisme avancé), et c'est une période d'attente de la prochaine réémergence du mouvement communiste, ou pour le prolétariat révolutionnaire de continuer son travail subversif : « Bien creusé, vieille taupe ! » [1]. Ainsi, pour Troploin, le communisme comme communisation est une possibilité toujours présente (même si elle est parfois submergée), qui est, même s'il n'existe aucune garantie de sa réalisation, un invariant de la période capitaliste. Au contraire, pour TC, la communisation est la forme spécifique que la révolution communiste doit prendre dans l'actuel cycle de luttes. Ainsi, la différence de Troploin, TC peut fonder sa conception de la communisation de façon autoréflexive sur une compréhension de l'histoire capitaliste des cycles de luttes.

Cycles de luttes et phases d'accumulation

TC historicise la contradiction entre capital et prolétariat sur la base de la subsomption du travail sous le capital ; cette périodisation distingue des cycles de luttes correspondant aux changements qualitatifs du rapport d'exploitation. Cette histoire, pour TC, comprend trois périodes largement identifiables : (1) la subsomption formelle – se terminant vers 1900 ; (2) la première phase de la subsomption réelle – de 1900 aux années 1970 ; (3) la seconde phase de la subsomption réelle – des années 1970 à nos jours.

Ce qui est important pour TC, c'est que la subsomption du travail sous le capital n'est pas simplement une question d'organisation du travail dans le procès de production immédiat, qui, en subsomption formelle, va de pair avec l'extraction de plus-value absolue (à travers l'allongement de la journée de travail), et en subsomption réelle avec l'extraction de plus-value relative (à travers l'accroissement de la productivité par l'introduction de nouvelles techniques de production, permettant aux ouvriers de reproduire la valeur de leurs salaires en moins de temps, et donc de fournir plus de surtravail dans une journée de travail de longueur donnée). Dans la conception de TC, le caractère et l'extension, ou le degré, de subsomption du travail sous le capital est aussi, et peut-être fondamentalement, déterminé par la façon dont les deux pôles du rapport capital/travail, c'est-à-dire le capital et le prolétariat, sont liés l'un à l'autre comme classes de la société capitaliste. De la sorte, pour TC, la clé de l'histoire du capital est le mode changeant de reproduction des rapports sociaux capitalistes comme un tout, selon le développement dialectique du rapport entre les classes. Bien entendu, ce rapport est lui-même intrinsèquement lié aux nécessités de l'extraction de plus-value. Pour faire court, pour TC, la subsomption du travail sous le capital médie et est médiée par le caractère spécifiquement historique du rapport de classes au niveau de la société comme un ensemble.

Il y a quelque chose de problématique dans la façon dont TC utilise le concept de subsomption pour périodiser le capitalisme, et dans la façon dont cette utilisation cache partiellement un des aspects les plus significatifs du développement du rapport de classe que leur théorie, autrement, met en lumière. Strictement parlant, les subsomptions formelle et réelle du travail sous le capital s'appliquent seulement au procès de production immédiat. Dans quel sens, par exemple, peut-on dire que quelque chose au-delà du procès de travail est réellement subsumé par le capital plutôt que simplement dominé ou transformé par lui ? [2] TC, toutefois, tente de théoriser sous l'intitulé de ces catégories de subsomption le caractère du rapport capitaliste de classe en lui-même, plutôt que simplement le mode selon lequel le procès de travail devient réellement le procès de valorisation du capital. Pourtant, c'est bien au travers de leur déploiement théorique discutable [3] des catégories de subsomption que TC peut avancer une nouvelle conception du développement historique du rapport de classe. Dans cette périodisation, le degré d'intégration des circuits de reproduction du capital et de la force de travail est d'une importance décisive. La clé de la périodisation historique du rapport de classe est la mesure dans laquelle la reproduction de la force de travail, et donc le prolétariat comme classe, est intégrée dans le circuit d'autoprésupposition du capital. [4]

La « période de subsomption formelle » de TC est caractérisée par un rapport non-médié, externe, entre le capital et la prolétariat : la reproduction de la classe ouvrière n'est pas entièrement intégrée dans le cycle de valorisation du capital. Durant cette période, le prolétariat constitue un pôle positif du rapport, et peut affirmer son autonomie vis-à-vis du capital dans le même moment où il se trouve confirmé dans sa montée en puissance par le développement capitaliste. Toutefois, la montée en puissance de la classe dans la société capitaliste et son affirmation d'autonomie entraient à coup sûr en contradiction l'une avec l'autre. Dans l'écrasement de l'autonomie ouvrière, dans les révolutions et contre-révolutions, à la fin de la Première Guerre mondiale, cette contradiction est résolue dans un renforcement de la classe qui ne se révèle n'être rien de plus que le développement capitaliste lui-même. Ce changement qualitatif du rapport de classe marque la fin de la transition de la période de subsomption formelle à la première phase de subsomption réelle. A partir de ce moment la reproduction de la force de travail devient pleinement intégrée, bien que sous une forme largement médiée, dans l'économie capitaliste, et le procès de production est transformé suivant les nécessités de la valorisation du capital. Le rapport entre prolétariat et capital dans cette phase de subsomption devient interne, mais médié par l'Etat, la division de l'économie mondiale en zones nationales et les découpages Est ou Ouest de l'accumulation (chacune accompagnée de son modèle de développement du « Tiers-monde »), la négociation collective dans le cadre du marché de travail national et les compromis fordistes liant productivité et hausses des salaires.

La positivité du pôle prolétarien dans le rapport de classe durant la phase de subsomption formelle et la première phase de subsomption réelle est exprimée par ce que TC nomme le « programmatisme » du mouvement ouvrier, dont les organisations, les partis et les syndicats (qu'ils soient socio-démocrates ou communistes, anarchistes ou syndicalistes) représentent le pouvoir grandissant du prolétariat et confirment le programme de libération du travail et l'auto-affirmation de la classe ouvrière. Le caractère du rapport de classe dans la période du mouvement ouvrier programmatique détermine ainsi la révolution communiste de ce cycle de luttes comme auto-affirmation d'un pôle dans le rapport capital/ travail. De la sorte, la révolution communiste n'en finit pas avec le rapport lui-même mais simplement transforme ses termes et donc porte en elle la contre-révolution sous la forme de la gestion ouvrière de l'économie et l'accumulation continue du capital. La gestion décentralisée de la production via les conseils ouvriers, d'un coté, et la planification centralisée par l'Etat ouvrier, de l'autre, sont les deux faces d'une même pièce, deux formes d'un même contenu : le pouvoir ouvrier comme, à la fois, révolution et contre-révolution.

Pour TC, ce cycle de luttes est clos par les mouvements de 1968-1973, qui marquent l'obsolescence de programme de libération du travail et de l'auto-affirmation du prolétariat ; la restructuration capitaliste, à la suite de ces luttes, et la crise du rapport entre capital et prolétariat balaient ou mettent en pièces les institutions du vieux mouvement ouvrier. Les conflits de 1968-73 donnent ainsi le départ d'un nouveau cycle d'accumulation et de luttes, que TC nomme la seconde phase de la subsomption réelle, caractérisée par la restructuration capitaliste ou contre-révolution de 1974- 1995 qui transforme fondamentalement le caractère du rapport entre capital et prolétariat. Disparus, alors, les contraintes à l'accumulation – toutes les entraves à la fluidité et à la mobilité internationale du capital – que représentaient les rigidités des marchés du travail nationaux, les bénéfices sociaux, la division de l'économie mondiale en blocs issus de la guerre froide et les développements nationaux protégés que cela permettait dans la « périphérie » de l'économie mondiale.

La crise du modèle social basé sur le modèle productif fordiste et l'Etat-providence keynésien aboutit à la financiarisation, au démantèlement et la relocalisation de la production industrielle, la destruction du pouvoir ouvrier, la dérégulation, la fin de la négociation collective, la privatisation, l'évolution vers le travail temporaire, flexible, et la prolifération des nouvelles industries de services. La restructuration globale capitaliste – la formation d'un marché global du travail de plus en plus unifié, la mise en place de politiques néolibérales, la libéralisation des marchés, et la pression internationale à la baisse sur les salaires et les conditions de travail – représente une contre-révolution dont le résultat est que le capital et le prolétariat se confrontent maintenant directement à une échelle globale. Les circuits de reproduction du capital et de la force de travail – circuits au travers desquels le rapport de classe lui-même est reproduit – sont dorénavant pleinement intégrés : ces circuits sont à présent immédiatement interreliés. La contradiction entre capital et prolétariat s'est maintenant déplacée au niveau de leur reproduction comme classes ; à partir de ce moment, ce qui est en jeu est la reproduction du rapport de classe lui-même.

Avec la restructuration du capital (qui est la dissolution de toutes les médiations du rapport de classe) survient l'impossibilité pour le prolétariat de se rapporter positivement à lui-même contre le capital : l'impossibilité de l'autonomie prolétarienne. D'un pôle positif du rapport comme interlocuteur avec, ou antagoniste à, la classe capitaliste, le prolétariat est transformé en un pôle négatif. Son être même en tant que prolétariat, dont la reproduction est pleinement intégrée dans le circuit du capital, devient extérieur à lui. Ce qui définit le présent cycle de luttes, contrairement à l'ancien, c'est le caractère du rapport du prolétariat à lui-même qui est maintenant immédiatement son rapport au capital. Comme TC l'a mis en avant, dans le présent cycle l'appartenance de classe du prolétariat est objectivée contre lui comme contrainte extérieure, comme capital. [5] Cette transformation fondamentale du caractère du rapport de classes qui produit cette inversion du rapport du prolétariat à lui-même comme pôle du rapport d'exploitation, transforme le caractère des luttes de classes, et amène le prolétariat à remettre en question sa propre existence comme classe du mode de production capitaliste. De la sorte, pour TC, la révolution comme communisation est une production historiquement spécifique : elle est l'horizon de ce cycle de luttes. [6]

Un dépassement produit

Pour TC le rapport entre capital et prolétariat n'est pas celui de deux sujets séparés mais celui d'une implication réciproque dans laquelle les deux pôles du rapport sont constitués comme moments d'une totalité s'auto-différentiant. C'est cette totalité elle-même – cette contradiction mouvante – qui produit son propre dépassement dans l'action révolutionnaire du prolétariat contre son propre être-de-classe, contre le capital. Cette conception immanente, dialectique, de l'évolution historique du rapport de classe capitaliste supplante les anciennes dualités objectivisme/subjectivisme, spontanéisme/volontarisme, qui caractérisaient la plupart de la théorie marxiste du XXe siècle, et ce, jusqu'à nos jours. La dynamique et le caractère changeant de ce rapport sont alors saisis comme un processus unifié et non simplement en termes de vagues d'offensive prolétarienne et de contre-offensive capitaliste.

D'après TC, ce sont les transformations qualitatives du rapport de classe capitaliste qui déterminent l'horizon révolutionnaire de l'actuel cycle de luttes comme communisation. Pour nous, il est aussi vrai, à un niveau plus général d'abstraction, que le rapport contradictoire entre capital et prolétariat a toujours pointé au-delà de lui même, dans la mesure où – à partir de ses origines mêmes – il a produit son propre dépassement comme l'horizon immanent des luttes réelles. Cet horizon, toutefois, est indissociable des formes historiques, réelles, que la contradiction, changeante, prend. C'est donc seulement dans ce sens précis que nous pouvons parler du communisme de façon transhistorique (c'est-à-dire au travers de l'histoire du mode de production capitaliste). Comme nous le voyons, le mouvement communiste, compris non pas comme particularisation de la totalité – ni un mouvement de communistes, ni de classe – mais bien comme la totalité elle-même, est à la fois transhistorique et variable, suivant les configurations historiquement spécifiques du rapport de classe capitaliste. Ce qui détermine le mouvement communiste – la révolution communiste – à prendre la forme spécifique de communisation dans l'actuel cycle est la dialectique même d'intégration des circuits de reproduction du capital et de la force de travail. [7] C'est ce qui produit la négativité radicale du rapport du prolétariat à lui-même vis-à-vis du capital. Dans cette période, en se débarrassant de ces « chaines radicales », le prolétariat ne généralise pas ses conditions à l'ensemble de la société, mais dissout immédiatement son être propre à travers l'abolition des rapports sociaux capitalistes.

Voir en ligne : Endnotes

[1] Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte, K. Marx

[2] Nous approfondirons ces questions plus avant dans le prochain numéro de Endnotes.

[3] Les rédacteurs utilisent ici "questionnable", mais c'est bien l'équivocité qui pose problème – (ndt)

[4] Par « autoprésupposition du capital », TC veut dire la façon dont le capital se pose lui-même comme condition et résultat de son propre procès. Ceci est exprimé dans l'utilisation que TC fait (d'après la traduction française du Capital) du terme double moulinet, signifiant deux cycles qui s'entrecroisent :


doubleMoulinet

[5] Cette négativité fondamentale de la relation du prolétariat à lui-même, vis-à-vis du capital, est exprimée par l'utilisation que TC fait du terme écart (les rédacteurs notent ici la difficulté de le traduire, citant quatre exemples anglais – ndt). Pour TC, ce concept exprime que l'action comme classe du prolétariat est la limite de ce cycle de luttes ; tant que ses luttes n'ont d'autre horizon que sa propre reproduction comme classe, il est incapable de se poser comme tel.

[6] Pour une discussion de cette problématique liée aux luttes concrètes, voir L'auto-organisation est le premier acte de la révolution… de TC.

[7] Nous creuserons plus avant ces questions dans le prochain numéro d'Endnotes.

Obamaniaco- dépressif (réflexions d'un…)

2008-11-11T16:23:53Z

Même en étant un opposant résolu au capitalisme et à son système politique préféré la démocratie et en boycottant sans cesse et sans illusion les élections (sans prendre la seconde pour l'essence du premier, ce qui amena la mort de l'ultra-gauche des années 80), on ne peut qu'être content et même heureux de l'élection triomphale d'Obama car la joie profonde des noirs d'Amérique et du monde entier est ressentie par tous ceux qui subissent ou imaginent l'humiliation qu'infligent tous les racismes. On ne peut qu'être heureux de voir le dépit et la rage de tous les racistes à commencer par les folkloriques red-necks du sud profond et par Sara Palin si parfaite dans son rôle de Cruella !

Obama est la nouvelle icône, mais comme tous les portraits gravés sur les pièces, ce côté face a son côté pile qui, une fois passée l'euphorie du moment, va sans doute s'imposer comme l'aspect essentiel de cette élection, une fois encore la bonne vieille formule ‘les deux faces d'une même médaille' sera justifiée.

Un président démocrate noir, avec une majorité très nette et même un consensus quasi unanime en tant que « refondateur du rêve américain », est élu dans le cadre d'une crise qui menace d'être la pire depuis 29. Dans un contexte de guerre, il a toutes les raisons d'être un président de combat. Combat pour la liberté et la démocratie comme lors de la 2ème guerre mondiale. En effet l'Amérique qui nous arrive essaie d'être celle qui a chassé le nazisme d'Europe occidentale, permis son écrasement par l'URSS, et abattu l'empire de la « Grande Asie » que voulait fonder le Japon militariste et colonialiste.

L'élection d'un noir rénove l'image de l'Amérique. Elle va, au moins un temps, écarter le terme ‘l'impérialisme US' tant cette formule était intriquée à l'idée de racisme et ce d'autant plus qu'Obama veut refocaliser la guerre contre Al Qaïda et les Talibans en exigeant l'envoi de troupes européennes et en recadrant sévèrement le Pakistan grâce à un dégagement d'Irak où un Etat ad hoc semble se stabiliser sur la base d'une tripartition ethnique : chiites, sunnites, kurdes. Pour l'Iran, l'orientation semble être d'essayer de favoriser le remplacement d'Ahmadinedjab par des mollahs rendus conciliants par des sanctions, qui mettant l'économie à genoux, engendrent des grèves et font passer le Bazar (la bourgeoisie nationale) à l'opposition. Les USA et l'Iran ont depuis la chute de Saddam Hussein des intérêts convergents en Irak (cessez-le-feu de Moqtada Sadr), c'est peut-être maintenant le moment où cette convergence peut se boucler contre les Talibans les plus durs (on pense négocier avec les « modérés ») et contre le Pakistan, le contentieux sur le nucléaire étant gelé au passage.

Cette évocation un tantinet « café du commerce » se fonde sur l'idée que les USA vont tenter de solder tous les comptes ouverts depuis la guerre du Viêt-Nam, de redevenir chevalier blanc (!) de l'après-guerre et prendre le leadership d'une nouvelle forme du « nouvel ordre mondial » après celle bien décatie de Bush. Cela amène inévitablement à se poser la question : Obama sera-t-il un nouveau Roosevelt, sa politique intérieure s'articulant à sa politique extérieure offensive comme le New Deal s'articula à la mise en place des conditions de la 2ème guerre mondiale ?

Les années qui s'ouvrent avec la crise et l'élection d'Obama vont être celles de la restructuration du capital restructuré, il est d'ailleurs clair qu'Obama a été élu non seulement dans le cadre de la crise, mais grâce à la crise et pour la crise, qu'il est un président de crise, crise interne et externe, crise du capital financier américano-centré et crise du leadership américain mondial.

La crise financière qui devient crise de « l'économie réelle » et la crise du capital tel qu'il s'est restructuré entre 71 et 95 avec comme acmé 74 et la 1ère crise pétrolière, les politiques de Thatcher et Reagan, rapidement suivies par tous les Etats occidentaux, ont été ce que l'on appelle couramment le néolibéralisme. Cette restructuration a liquidé l'identité ouvrière, le socialisme réel et le tiers monde en tant qu'ensemble cernable, il a établi la libre circulation des capitaux et a financiarisé le capital. Le profit a été augmenté massivement par rapport au salaire, équilibrant de manière nouvelle les plus-values relative et absolue et contournant les limites de la plus-value relative. Les limites de la plus-value relatives sont produites par le niveau inaccessible requis pour des investissements permettant une hausse notable du profit par la baisse de la valeur de la force de travail grâce à la hausse de la productivité du travail abaissant suffisamment le contenu valeur des biens et services entrant dans la valeur de la force travail. Cette baisse absolue imposée au salaire réel direct et indirect, a eu pour conséquence que la réalisation de la plus-value entravée par la faiblesse des salaires est passée par la financiarisation du salaire, par l'explosion du crédit à la consommation. Le capitalisme tout entier est devenu financier (voir l'article de Endnotes). La crise actuelle est donc crise du rapport capital/travail, crise de l'implication réciproque du prolétariat et de capital. Ce qui se manifeste par les expulsions des habitants de leurs maisons mises à l'encan et par les vagues de licenciements qui commencent.

L'intervention massive des Etats, à commencer par l'Etat américain, pour sauver le système financier et les banques, ainsi que le laisser-filler des déficits budgétaires est une réaction radicalement différente de celle de 29 qui amène à parler de retour du Keynésianisme. Va-t-on avoir un nouveau New Deal ?

Les premières mesures attribuées à Obama (hausse des indemnités de chômage, grands travaux, assurance maladie) ainsi que l'évocation d'un « nouveau Bretton Wood » pourraient le laisser penser, partout on ne parle que re-régulation et de contrôles, dixit : Strauss-Khan du FMI et Lamy de l'OMC ( deux grands socialistes devant l'Eternel). Mais il est invraisemblable que toute l'œuvre de la restructuration soit détricotée, que le Wellfarestate soit rétabli et surtout que la gestion conflictuelle raisonnée de l'exploitation avec les syndicats soit rétablie. L'identité ouvrière a été détruite, elle ne se reformera pas, l'exploitation a été restructurée en profondeur et pas seulement le salaire baissé, la précarité et la flexibilité en sont les caractéristiques essentielles, et cela ne changera pas pour la bonne raison que c'est justement maintenant qu'elles vont être mises à l'épreuve dans leur fonction la plus importante : attaquer la force de travail.

La dévalorisation du capital a frappé et frappera encore bien plus (Général motors, Ford, etc.), la contradiction de classe va s'aggraver. La politique d'Obama va devoir faire avec, et ici l'inquiétude qui s'exprime c'est le protectionnisme, chose peu vraisemblable à grande échelle puisque c'est dans et par la mondialisation que le capital US fonctionne. C'est ici qu'un nouveau leadership américain mondial est indispensable pour imposer les mesures nécessaires au capital transnational. Une nouvelle domination américaine est indispensable (on parle d'un nouveau « soft power » plutôt qu'un « hard power » à la Bush, et l'on verra que le soft power démocrate peut être bien plus efficace que le hard power néoconservateur, qu'il reconstituera le monde libre à direction américaine.

La restructuration du capital restructuré sera le redoublement de l'offensive antiprolétaire, mais par d'autres voies, celles d'une union sacrée démocratique pour sauver l'Amérique et le monde en accentuant la hiérarchisation fractale du cycle du capital. Les pays du BRICS et les pétromonarchies ont intérêt à bien se tenir et à cracher au bassinet des bons du trésor américains, les alliés ont intérêt à envoyer des troupes et eux aussi du cash.

A l'interne moyennant certaines mesures incontournables (maladie), il sera possible de faire « patienter » les masses jusqu'à ce que « The change » l'emporte partout pour toucher les dividendes. La fuite selon laquelle la nouvelle administration souhaiterait un renforcement du rôle des syndicats pour qu'ils puissent négocier des hausses de salaires fait plutôt penser que les syndicats pourraient être de bons relais pour défendre une politique un peu plus protectionniste dans certains secteurs et pour faire passer une « modération » salariale partout. « Modération » qui ne pourra maintenant plus être compensée par le surendettement.

Au total la politique d'Obama sera probablement l'austérité consentie à l'intérieur et l'augmentation des transferts massifs de l'extérieur vers des US relégitimés comme gendarme du monde.

Tempus Fugit

The breakdown of a relationship? Reflections on the crisis

2008-11-02T12:02:03Z

The history of the capitalist mode of production is punctuated by crises. One could say that crisis is the modus operandi of capital, or of the capital-labour relation. This is true insofar as capital, the self-valorisation of value, the self-expansion of abstract wealth, is at any given time a claim on future surplus-value extraction: the accumulation of capital today is a bet on tomorrow's exploitation of the proletariat.

The crisis today has taken the form of a financial crisis, while the prospect of a full-blown economic crisis looms ever larger. These two crises do not merely stand in a relation of cause and effect, however (whichever way one were to posit the relation). Rather they are the different manifestations of the same underlying crisis - the crisis of accumulation of capital, which is at the same time the crisis in the relation of exploitation between capital and proletariat.

Finance capital is the form of capital which most closely corresponds to its pure concept, in that the plethora of byzantine forms of finance capital can be reduced to the process whereby money begets more money or value begets more value. The relation between finance capital and productive capital, or between finance and the real economy, is marked, on the one hand, by the discipline which finance capital imposes on productive capital, and on the other, by the possibility and indeed tendency for finance capital to "run away with itself" - to run too far ahead of the possibilities of valorisation which are ultimately given by the profitable exploitation of labour-power in production.

This relation between finance and productive capital, or between finance and the real economy, while it has always existed in some form in the capitalist mode of production, has not remained unaltered. Since the global crisis of profitability of capital, or looked at another way since the crisis in the capitalist class relation in the late 60s and early 70s (marked by a wave of class struggle, industrial and social unrest), financialisation has been an integral element of the capitalist restructuring and counter-offensive - i.e. of the global restructuring of the relation between capital and proletariat. On the one hand, financialisation has been a vehicle by which the exploitation of labour-power has been integrated on a global scale (with the emergence and integration into the world economy of new poles of accumulation in the emerging "BRICS" economies - Brazil, Russia, India, China, South Africa etc); on the other, it has been a means by which the entrenched position of the high-wage proletariat in the advanced capitalist economies could be weakened. These two aspects of financialisation together correspond to the integration of the circuit of reproduction of labour-power with the circuit of reproduction of capital. With the increasing financialisation of the relation between capital and proletariat, workers' wages in the advanced economies have stagnated, and the reproduction of their labour-power has been increasingly mediated through finance (mortgages, loans, credit cards, and the investment of pension funds in the stock and money markets). This new configuration of the class relation has offered to many, but not all, strata of the proletariat in the advanced economies rising living standards, tied to asset-price inflation. The capitalist counter-attack and restructuring has involved fundamental alterations in the class relation through the defeat of the old workers' movement and the obsolescence of its institutions (trade unions and parties) which promoted the rising power of the proletariat within capitalist society; the new shape of the class relation and the financialisation of this relation depend ultimately on the ability of capital to extract sufficient surplus-value in the global economy (by increasing productivity and by the intensification of labour).

The present financial crisis has its roots partly in the subprime loans and mortgages which were predicated on the continual upward trend of the housing market, and the inflation of asset prices (after the collapse of the previous asset bubble - the dot.com boom), with vast amounts of fictitious capital being generated by the leveraging practised by financial institutions (banks, investment funds, private equity funds etc). The finance-led boom ultimately outran the ability of the real economy - i.e. productive capital - to extract surplus value through the exploitation of workers in production (whether this production is 'material' or 'immaterial'). As a consequence we are witnessing a massive 'correction' - the falling stock markets, housing market - in Marxian terms the devalorisation of capital (expressed in write-downs, defaults, bankruptcies, mergers and fire-sales of financial institutions, and now their part-nationalisation by capitalist states across the board).

Thus the pre-existing tendency towards the overaccumulation of capital (whether this tendency is to be understood as cyclical or secular), such that the productive investment of capital can no longer meet its valorisation requirements, is exacerbated by finance capital's penchant for generating fictitious capital (through leveraging, debt financing, futures, options, derivatives and an increasing plethora of complex and arcane financial instruments). Even though finance capital disciplines productive capital (and productive capital is increasingly financialised), the extraction of surplus value through the exploitation of the proletariat can not keep pace with the demands for valorisation which are made by finance capital.

Capital is in crisis. The crisis asserts itself as devalorisation. Devalorisation is the only way that capital can lay for itself the basis of a new round of accumulation, and involves the disciplining of the working-class to accept new terms of exploitation; however, this means that it also places the very reproduction of the capital-labour relation at stake. To avert the crisis, the nationalisation of the banks is not sufficient. The economy is facing recession or depression, and the spectre of deflation. The state managers of capital are caught in a double bind: with huge budget deficits increased by the financing of the bail-out of the financial system (through the purchase of toxic securities, the recapitalisation of banks and the guaranteeing of new loans), the deficit-spending that capitalist states would need to engage in to maintain levels of effective demand in the economy will be increasingly difficult to finance. The question of the credit-worthiness of banks now asserts itself at a higher level as the dubious credit-worthiness of capitalist states (central banks and state treasuries).

Capital might find a way out of the crisis: it will seek to maintain or increase profitability in the real economy through pressure on wages (although this will perversely have a deflationary effect) and the intensification of labour (the increased exploitation of workers) - i.e. strategies to increase both relative and absolute surplus value. The way out of the financial and economic crisis involves the intensification of exploitation on a planetary scale and a crisis of the relation between capital and proletariat. In the 19th and 20th centuries up to the capitalist restructuring of the 1970s and 80s, the proletariat could assert itself as a positive pole in the relation of exploitation. Now, as the reproduction of the proletariat is increasingly mediated through finance, and is thus immediately entwined with the reproduction of capital (with the effect that the reproduction of growing swathes of the proletariat is increasingly precarious, as shown by the current wave of foreclosures and repossessions), and financialisation enables the integration of the capitalist exploitation of labour-power on a planetary scale, the very means which on one level enable capital to fight its way out of crisis threaten crisis on a higher level - the level of the reproduction of the class relation itself.

L'effondrement d'un rapport ? Réflexions sur la crise

2008-11-02T11:58:55Z

Envoyé par la revue Endnotes.

L'histoire du mode de production capitaliste est ponctuée par les crises. On peut dire que la crise est le « modus operandi » du capital ou du rapport capital – travail. Cela est vrai dans la mesure où le capital, l'auto-valorisation de la valeur, l'auto-expansion de la richesse abstraite, est à chaque instant revendication sur une extraction de plus-value à venir : l'accumulation de capital est aujourd'hui pari sur l'exploitation du prolétariat demain.

La crise a pris maintenant la forme d'une crise financière, alors qu'apparaît toujours plus la perspective d'une crise générale. Ces deux crises que, quelque soit la manière dont on établit la relation, elles ne sont pourtant pas seulement dans un rapport de cause à effet. Elles sont bien plutôt les manifestations différenciées d'une seule et même crise sous – jacente, la crise d'accumulation du capital, crise qui, simultanément, est crise du rapport d'exploitation entre capital et prolétariat.

Le capital financier est celui dont la forme est la plus proche de concept même de capital, en ce que la pléthore de formes, plus byzantines les unes que les autres, peuvent se réduire au procès dans lequel l'argent engendre l'argent ou la valeur engendre la valeur. Le rapport entre le capital financier et le capital productif, ou entre la finance et l'économie réelle et marqué, d'une part, par la discipline que le capital financier impose au capital productif et d'autre part par la possibilité et la tendance vraie du capital financier à s'échapper, à courir trop loin devant des possibilités de valorisation, possibilités qui ne sont finalement fixées que par le dégagement de profit dans l'exploitation de la force de travail dans la production.

Ce rapport entre capital financier et capital productif, ou entre finance et économie réelle, bien qu'il ait toujours existé dans le mode de production capitaliste, n'est pas resté inchangé. Depuis la crise générale de profitabilité du capital ou, autrement dit, depuis la crise du rapport de classe capitaliste à la fin des années 60 et au début des années 70 (avec une vague de malaise social et de luttes de classe dans l'industrie) la financiarisation a été un élément constitutif de la restructuration et de la contre – offensive capitaliste : La restructuration globale du rapport entre capital et prolétariat. D'une part la financiarisation a été le moyen par lequel l'exploitation de la force travail a été intégrée à une échelle mondiale ( avec l'émergence et l'intégration à l'économie mondiale des nouveaux pôles d'accumulation les pays du « BRICS » Brésil, Russie , Inde, Chine et Afrique du Sud,) d'autre part elle a été ce qui a permis affaiblir les positions retranchées du prolétariat à hauts salaires des économies capitalistes avancées .Ces deux aspects de la financiarisation correspondent à l'intégration du cycle de reproduction de la force de travail à celui de la reproduction du capital. Avec la financiarisation croissante du rapport entre capital et prolétariat, les salaires ouvriers dans les économies avancées ont stagnés et la reproduction de la force de travail a été de plus en plus médiée par la finance (hypothèques, emprunts, cartes de crédit, investissement en bourse des fonds de pensions). Cette nouvelle configuration du rapport de classe a offert à beaucoup de couches (mais pas à toutes) du prolétariat, des économies avancées, une hausse du niveau de vie liée à l'inflation des prix des actifs boursiers. La contre-attaque capitaliste et la restructuration ont développé des changements fondamentaux du rapport de classe de par la de la défaite du vieux mouvement ouvrier et l'obsolescence de ses institutions (syndicats et partis). Ces organisations promouvaient la montée en puissance du prolétariat à l'intérieur de la société capitaliste, la nouvelle structure du rapport de classe et la financiarisation de ce rapport dépendent finalement de la capacité du capital à extraire assez de plus-value de l'économie mondialisée (par la hausse de la productivité et l'intensification du travail).

La crise financière actuelle a ses racines en partie dans les emprunts à risque (subprimes) et dans les hypothèques fondés sur une continuelle tendance à la hausse du marché immobilier et sur l'inflation des prix des actifs boursiers (après l'effondrement de la dernière bulle, celle de l'économie de l'Internet) avec leurs énormes montants de capital fictif générés par le levage de fonds (« leveraging ») des institutions financières (banques, fonds d'investissements, fonds de « private equity » etc.). Le boom financier a fini par outrepasser les capacités de l'économie réelle, c'est-à-dire la capacité du capital productif à extraire la plus value dans l'exploitation des travailleurs employés dans la production (que cette production soit « matérielle » ou « immatérielle »). Par conséquent nous sommes témoins d'une « correction » massive – chutes des bourses, de l'immobilier – en termes marxiste la dévalorisation du capital (se manifestant par les : dépréciation, défauts de paiement, banqueroutes, fusions, bradage des institutions financières, et maintenant leur nationalisation partielle par les Etats capitalistes).

Ainsi la tendance à la suraccumulation du capital, qui déjà (cette tendance doit plutôt être comprise comme cyclique ou séculaire) empêchait l'investissement de capital productif d'atteindre le niveau requis par la valorisation, est exacerbée par la tendance du capital financier à produire du capital fictif (par le « leveraging », le financement par la dette, les « futures », les options, la pléthore croissante de dérivés et d'arcanes, que sont les instruments financiers). Même si le capital financier régente le capital productif (et le capital productif est toujours plus financier) l'extraction de plus-value par l'exploitation du prolétariat ne peut marcher au même pas que les exigences de valorisation du capital financier.

Le capital est en crise. La crise s'affirme comme dévalorisation. La dévalorisation est la seule façon qu'a le capital de poser les bases d'un nouveau cycle d'accumulation, et d'imposer la discipline nécessaire pour que la classe ouvrière accepte les nouvelles conditions de l'exploitation, mais cela met en jeu la reproduction - même du rapport capital – travail. La nationalisation des banques est insuffisante pour parer à la crise. L'économie fait face à la récession ou à la dépression et au spectre de la déflation. Les patrons d'Etat du capital sont pris dans en ciseau entre d'une part le déficit gigantesque augmenté par le financement de la caution du système financier (par l'achat des valeurs toxiques, la recapitalisation des banques et la garantie des nouveaux emprunts) et d'autre part la glissade des déficits, dont l'Etat capitaliste a besoin pour maintenir les niveaux de demande effective, et qui sera de plus en plus difficile à financer. La question de la valeur du crédit des banques se hausse maintenant au niveau de la valeur du crédit des Etats capitalistes (Les banques centrales et les trésors d'Etat)

Le capital doit trouver une sortie de crise : il va chercher à maintenir ou accroître la profitabilité dans l'économie réelle par la pression sur les salaires (bien que cela ait un effet déflationniste pervers) et l'intensification du travail (la hausse de l'exploitation des travailleurs) c'est-à-dire des stratégies pour accroître aussi bien la plus-value relative que la plus-value absolue. Chercher à sortir de la crise financière et de la crise économique intensifie l'exploitation à l'échelle planétaire et met en crise le rapport entre capital et prolétariat. Dès restructuration du 19ème et du 20ème siècle, jusqu'à la restructuration des années 70 et 80 le prolétariat pouvait s'affirmer comme pôle positif dans le rapport d'exploitation. Maintenant la reproduction du prolétariat est de façon croissante médiée par la finance, et ainsi immédiatement intriquée à la reproduction du capital( avec pour effet que la reproduction d'un nombre, croissant aussi, de prolétaires est de plus en plus précaire , comme le montre la vague actuelle de saisies) et à la financiarisation, cela permet l'intégration de l'exploitation de la force de travail à l'échelle planétaire, les mêmes moyens dont le capital use pour pouvoir se battre et trouver sa sortie de crise fait grimper la menace de crise au niveau même de la reproduction du rapport de classe

Voir en ligne : Revue Endnotes

Discussion sur l'accumulation du capital et les luttes de classes en China

jeanne, P.Å. — 2008-08-02T16:53:44Z

Après le ralentissement économique mondial des années 1970, de nombreux capitaux en Europe de l'Est et aux Etats-Unis ont commencé à affluer vers l'Asie du Sud-Est, une région qui, après la deuxième guerre mondiale, a connu un changement fondamental, une transformation d'un type de société principalement rural, à travers les révolutions agraires et l'urbanisation, à l'industrialisation et enfin, a la production de marchandises destinées à l'export.

La première « histoire à succès » fut le « miracle japonais » (1955–1985), c'est-à-dire l'expansion rapide qui a suivi la reconstruction après la capitulation japonaise devant les Etats-Unis en 1945. Rapidement, d'autres pays ont suivi : Taïwan, la Corée du Sud, Hong Kong et Singapour devinrent la ligne de front occidentale contre la Russie, la Chine et la Corée du Nord pendant la guerre froide.

Comparé aux pays occidentaux, tous ces pays ont connu depuis les années 1970 une croissance économique massive et ininterrompue, tout du moins jusqu'à la crise asiatique de 1997–1998, et ont souvent de beaucoup dépassé les niveaux de PIB connus en Europe pendant les Trente Glorieuses. Cependant, les changements qui se sont déroulés pendant les quinze dernières années dans un pays seulement, accentués pendant la première décennie du 21e siècle, sont si extraordinaires qu'ils concentrent tous les regards. De fait, l'histoire de l'accumulation capitaliste n'a jamais vu d'exemple comparable à la Chine contemporaine. (En 2006 la croissance de sa production industrielle était de 22,9 %.)

Alors que le dragon chinois remplit rapidement son estomac de cuivre [1] et de minerai de fer [2], mêlé de pétrole brut [3], de tous les coins du monde, et crache ses flammes de marchandises à bas-prix sur la surface de la terre, il est pour nous crucial de nous intéresser à l'accumulation en Chine et à sa place dans la division du travail globale pour comprendre où vont le mode de production capitaliste et ses contradictions.

Cela va sans dire que nous ne sommes nullement intéressés par un discours économique vulgaire obtus dans lequel la lutte de classe disparaît dans le jeu automatique de l'économie. Un antidote à cette analyse bourgeoise a souvent été de lister autant d'exemples de luttes particulières que possible, ou de choisir les plus extraordinaires. Cela est aussi pour nous problématique ; en effet, elle peuvent n'être pas représentatives et ce choix implique le retour a un empiricisme grossier. Nous avons cherché à ne jamais perdre de vue le lien intrinsèque entre les luttes et le mouvement du capital, en cherchant à les saisir comme totalité.

Devant le prétendu « recul des luttes de classes » dans les pays occidentaux, il est devenu tentant de se tourner vers l'Est pour retrouver le sujet révolutionnaire manquant. Pour cela, une façon a été – de façon tout à fait classique- d'insister sur le besoin de « la classe ouvrière en formation » de combattre pour gagner les droits politiques de base tels que la liberté d'expression et le droit de s'organiser, vus comme la condition nécessaire pour la formation de syndicats et la création d'un mouvement ouvrier. L'autre façon (le revers de la médaille) étant le rêve d'un retour a une autonomie ouvrière hostile aux syndicats.

Nous voulions poser le problème de ce que notre compréhension du programmatisme comme étant mort une fois pour toute implique dans le cas de la Chine. Si le capitalisme restructuré est mondial, il ne peut subsister de place pour l'apparition d'une identité ouvrière à l'intérieur d'un cadre national. Ainsi nous pouvons comprendre le fait que le nouveau prolétariat émergent en Chine ne crée pas d'organisations indépendantes et permanentes non pas comme un signe de leur « arriération » mais comme une caractéristique du nouveau cycle de lutte mondial.

Enfin, nous devons dire que nous ne sommes pas des experts sur la Chine ou l'Asie du Sud Est. Nous avons simplement lu quelques textes, ce que nous avons trouvé intéressant. Par conséquent, plutôt que des conclusions, nous avons formulé quelques questions comme bases pour la discussion.

L'accumulation en Chine a été un facteur majeur dans l'accroissement de la demande, et de là, du prix, des matières premières mondialement. L'augmentation des prix des produits alimentaires a eu un effet immédiat sur les populations les plus pauvres du monde. En même temps, la demande chinoise pour toutes sortes de minerais a créé un boom économique mondial pour les industries minières, a bénéficié à des pays comme l'Australie, et a provoqué, entre autre, la réouverture de mines, des accords de libre-échange entre la Chine et des pays comme le Chili, un grand producteur de cuivre. Les compagnies pétrolières font bien sûr elles aussi d'énormes profits...

Cette énorme demande pose aussi la question des possibles conséquences d'une compétition pour s'assurer les marchandises clés. La chine est en train d'établir sa présence en Afrique grâce à différents accords commerciaux avec divers gouvernements et elle a annoncé cette année sa plus grande croissance en dépense militaire en cinq ans... Quelles sont les conséquences de l'appétit chinois ?

Aujourd'hui, le rôle de la Chine dans la division mondiale du travail est principalement la production de marchandises à bas prix grâce à sa reserve de main-d'œuvre bon-marché. Peut-on imaginer, cependant, que la Chine pourrait monter en gamme comme l'ont fait le Japon et les tigres asiatiques ? Est-ce que cela pourrait impliquer l'émergence de « nouvelles chines » à la main d'œuvre bon marché ailleurs dans le Tiers Monde ? De plus, quelles seraient les conséquences pour les pays occidentaux, si ils perdent complètement leur avantage technologique ?

Le besoin de main d'œuvre dans les nouvelles industries basées sur l'export a intensifié l'exode rural à l'intérieur de la Chine, créant une « nouvelle classe » de prolétaires, les mingons, qui ont migré vers les ateliers de la Côte Est pour trouver du travail. Ce mouvement, qui par certains côtés semble rejouer celui du prolétariat « originel » – anglais – pendant la révolution industrielle [4], a amené certains à voir en eux la nouvelle classe révolutionnaire, non corrompue par les compromissions du prolétariat occidental. Selon cette position, nous devons maintenant attendre que ce prolétariat émergent devienne conscient et organisé. On considère alors qu'il doit passer par les mêmes étapes que leurs homologues occidentaux, comme si c'était le chemin nécessaire pour leur montée en puissance. Est-ce que l'Etat chinois peut autoriser la création de véritables syndicats dont le rôle serait le partage des gains de productivité, alors que sa réserve de main-d'œuvre bon-marché est la base même de son développement ?

J.N. & P.Å.

[1] Il importe 20 000 tonnes en 1990 et plus de 1,2 millions de tonnes l'année dernière.

[2] Il importe 14 millions de tonnes en 1990, 161 millions en 2006 et 192 millions juste pendant les cinq premiers mois de 2008, malgré que la Chine soit maintenant le plus grand producteur de minerai de fer au monde. (www.mineweb.com)

[3] Seuls les Etats-Unis en sont plus grand consommateurs, mais la consommation de pétrole chinoise croît de 7,5 % par an et on s'attend à ce qu'elle dépasse celle des Etats-Unis en 2030.

[4] Leur condition apparaissant similaire à celle décrite dans le chapitre du Capital intitulé « La journée de travail » (Livre 1, chapitre 10).

A discussion on capital accumulation and class struggle in China

jeanne, P.Å. — 2008-08-02T16:15:41Z

After the global economic downturn in the 1970s, large quantities of capital in Western Europe and the United States started to flow into South East Asia, a region that after the second world war had went through a fundamental change, a transformation from mainly rural societies over agrarian revolutions and urbanisation, to industrialisation and, finally, competitive export oriented commodity production.

The first ‘success story' was the ‘Japanese Wonder' (1955–1985), i.e. the rapid expansion that followed the reconstruction after the Japanese surrender to the United States in 1945. Quickly, other countries followed suit: Taiwan, South Korea, Hong Kong and Singapore which became the West's front line against Russia, China and North Korea during the Cold War.

Compared to ‘the West', all of these countries have since the 1970s seen a tremendous uninterrupted economic growth, at least until the Asian crisis 1997–1998, and have often by large margins surpassed the GDP levels experienced in Europe during the golden years of the 1950s and 1960s. However, the changes that have taken place over the last fifteen years in one country alone, accentuated during this first decade into the 21st century, are so extraordinary that it is seems to be stealing the whole show. In fact, the history of capital accumulation hasn't seen any example such as the contemporary Chinese. (In 2006 its growth of industrial production was 22.9 percent.)

When the Chinese dragon is quickly filling its armoured stomach with copper [1] and iron-ore [2], mixed with crude oil [3] from all the corners of the world, and is breathing out its flames of cheap commodities over the surface of the earth, dealing with accumulation in China and its place in the global division of labour is for us crucial in trying to get a grip of where the capitalist mode of production and its contradictions are heading.

It goes without saying that we are here in no way interested in any narrow-minded vulgar economic discourse in which class struggle disappears in the automatic workings of the economy. An antidote to this bourgeois understanding has commonly been to list as many known examples as possible of particular struggles, or picking out the most extraordinary ones. This we also find problematic; indeed, they might not be representative of the whole and this turn implies reverting to crude empiricism. Our aim has been to never loose sight of the intrinsic link between struggles and the movement of capital while attempting to capturing them as a whole.

In the face of the so-called ‘retreat of class struggle' in the West there has been a trend to look east for rediscovering the missing revolutionary subject. Here, one side has been to – in the most classical fashion – emphasise the need for ‘the working classes in making' to fight to achieve basic political rights such as the freedom of speech and the right to organise, suggested as the necessary precondition to forming unions and the building of a workers' movement. The other side (of the same coin) is the dream of a return of union-hostile workers' autonomy.

We wanted to confront the problem of what our understanding of programmatism being once and for all dead implies in the case of China. If restructured capitalism is a global one, there cannot be any room for a workers' identity to arise within a national framework. Then we can understand the fact that the ‘new emerging proletariat' in China is not creating permanent independent organisations, not as a sign of their backwardness, but a characteristic of a new and global cycle of struggles.

Lastly, we wish to say that we are no experts on China or East Asia. We have simply read a bit of what we've found interesting. In the end, instead of conclusions, we have therefore formulated a few questions which we propose as a basis for discussion:

Accumulation in China is being a major factor in the increase in demand and, subsequently, the rise in prices for raw materials globally. Higher food prices has an immediate and devastating effect on the world's poor. At the same time, the Chinese demand for all sorts of minerals has created a global boom for the mining industry and benefited capital in countries like Australia and led to, among other things, the reopening of closed mines, free trade agreements between China and countries such as the copper producer Chile. Big Oil is of course also making huge profits…

This huge demand also poses the question of the possible consequences of competition for securing key commodities. China is currently on the way to establish a presence in Africa through all sorts of trade agreements with various governments and this year it announced the biggest increase in military spending in five years… What are the consequences of China's hunger?

Right now, China's role in the global division of labour is mainly the production of cheap commodities because of its pool of cheap labour power. Can we imagine, however, also China to climb the production chain like countries such as Japan and the Asian tigers? Would it in that case imply the emergence of a ‘new China' of cheap labour somewhere in the Third World? Also, what would the consequences be for the West, if it looses its technological advantage completely?

The demand for labour in the new export oriented industries has intensified the rural exodus within China, creating a ‘new class of proletarians', the mingons, who migrated to the sweatshops of the east coast in order to find work. This movement, which in some aspects seems to re-enact the one of the ‘original' proletariat – the English – during the industrial revolution [4], has lead some to see in it the new revolutionary class, untained by the compromises of the western proletariat. According to this view, we now have to wait for this emerging proletariat to become conscious and get organised. One expects that they should go through the same stages as their counterparts in the West, as the necessary path for their rise in power. Can we imagine a programmatic development of the struggle of the Chinese working class? Can the Chinese state tolerate the creation of proper unions whose role would be to share the productivity gains, while its reserve of cheap labour is the very basis of its development?

J.N. & P.Å.

[1] From 20,000 tons in 1990 importing over 1.2 million tons last year.

[2] From 14 million tons in 1990 importing 161 million in 2006 and 192 million tons just in the first five months of 2008, despite the fact that China itself currently is the biggest producer of iron-ore in the world. (www.mineweb.com)

[3] Only the United States is a bigger consumer but China's oil consumption grows by 7.5 % per year and is predicted to surpass that of the US by 2030.

[4] Their condition appears to be similar to the one described in the chapter about the struggle over the length of the working day in the first book of Capital.

Gender distinction, programmatism and communisation

R.S. — 2008-07-29T13:12:27Z

Given the subject, I feel obliged to signal that throughout this text I have exempted myself from the task, irksome both to writing and reading, of feminising adjectives, nouns, pronouns and participles. When necessary, the reader will do this for her/himself.

Introduction: men, women and communisation

The revolution as communisation is borne by this cycle of struggles, which produces its characteristics; as such, however, it is predicated on the abolition of the gender distinction. There is no abolition of the division of labour, no abolition of exchange and of value, no abolition of work (the non-coincidence of individual activity and social activity), no abolition of the family, no immediacy of relations between individuals which define them in their singularity, without the abolition of men and women. There can be no self-transformation of proletarians into individuals living as singular individuals, without the abolition of sexual identities. All the measures of communisation will not succeed if they do not resolve this question by specifically attacking it and by abolishing its very terms.

As long as a relation between men and women exists, there cannot be an immediacy of relations between individuals defining them in their singularity; in fact a social construction will present itself as natural and a division in society which subsumes singular individuals will be taken for granted. As a result of this general, abstract division, which appears as a given, all other divisions will be preserved because this division is constructed by all the others, even if it does not as such define any relation of production nor any mode of production.

We have to be able to think of the social process through which we can arrive at a situation where the distinction between the sexes no longer has any social pertinence. That is the question. I will begin by the social construction of the group women, then I will study the economic dimension of the relation between men and women in the capitalist mode of production, and finally I will end on the question of the abolition of the gender distinction in programmatism and in the revolution as communisation.

I) The social construction of the group women

We have to understand how the relation between men and women is itself constructed in order to understand the abolition of its terms. In order to understand how this relation is constructed, we must not have as our starting-point (biological) reproduction and the specific place of women in this reproduction (Françoise Héritier), but rather what renders this place specific and gives it a social meaning: the modes of production up to today. The historically recurring character of the appropriation of women expresses the recurrence, in all modes of production up to today, of the augmentation of the population as the principal productive force, which is no more a natural relation than any other economic relation of production, and which is not found without the sundering of society into workers and non-workers.

The appropriation of this productive force implies the appropriation of the person who is its bearer. Appropriated as a person, she is not a socially recognised entity, able to be socially recognised as such, which implies the appropriation of the totality of her activity; here we see the creation of, and the passage to, the category of domestic labour (which stands in no necessary relation with any type of concrete activity). We don't have as our starting-point a presupposed category, “women”, in order to explain why they are dominated, instead our starting-point is domination, a historical social relation, which produces “women”.

Women produce children, but there is nothing more natural about the way that this fact comes to define a “social entity” than any other characteristic or determination. If “making children” becomes the definition of a group of persons, women, then that is a pure social construction. The increase in the population as principal productive force allows us to consider biological differences in reproduction as something to which a social relation gives meaning; these differences are not waiting to be given a meaning, rather they are entirely socially constructed as difference. This construction implies the appropriation of women and their submission to this function.

It is this appropriation that we call “gender”. If gender didn't exist, what we call sex would be denuded of meaning, and would not be considered important: it would only be a physical difference like the others. Gender is not a social construction erected on the basis of groups already constituted by nature. What is physical (and is not in doubt), is not the substratum of gender, it is gender which creates the sexes, or in other words, gives meaning to physical traits which no more possess an intrinsic meaning than the rest of the physical universe. But the constructed distinction (the physical traits) is pertinent for the distinction itself. Having established this, we must dismiss any “anthropology of origins”; the true starting-point for the understanding of this construction is the point where this question can appear because it does appear as a question – and this point is the capitalist mode of production: its contradictory relation to labour and to population (see below).

We cannot leave to one side as if unimportant the fact that the social definition of genders defines the sexes. When the social distinction introduces an anatomical distinction, that is to say when an anatomical distinction is constructed as a social distinction, when it makes sense, we have to treat it as such: an anatomical distinction which makes sense. The perception of humanity as divided between potential bearers of children and non-bearers is no “spontaneous perception”, it is a social construction, but once this social construction has been made effective, we can affirm that there are two sexes and only two. It is an objective social construction. The placing of reproductive logic in a structuring position, which is characteristic of all modes of production (and which is a social construction) reduces a complex ensemble of physical variables to a dichotomous classification, socially constructed and imposed if necessary.

If all societies until today rest on the increase in population as principal force of production, it is because they are class societies. The resulting social division between workers and non-workers is immediately coupled with another division which is internal to it, but whose terms do not correspond to this division: a gendered division of society. In fact, up until capital, including where the thing starts to get contradictory, the principal source of surplus-labour is of course labour which entails the increase in the population. The necessary appropriation of surplus-labour, which is a purely social phenomenon, (surplus-labour can not be attributed to any supposed surplus productivity of labour) creates genders and the social pertinence of their sexual distinction. It is surplus-labour which structures the two partitions: workers/non-workers and men/women. There aren't two class systems because there aren't two modes of production and because there is only one surplus-labour. In fact, there is no surplus-labour without a gendered division of humanity. The contradiction between workers and non-workers and the contradiction between men and women are corollaries, and are not superimposed upon each other. The second contradiction, while it does not define any specific mode of production, is no less a specific contradiction which can't be reduced to the first. “Patriarchy” has never been a relation of production, nor a mode of production. The history of patriarchy is an optical illusion, just as much as, at a different level, the history of the State, of religion, of art… If there is no history of patriarchy, nor even a history of the relation between men and women, it's because what we are dealing with is a relation which is specifically reproduced each time by each mode of production which is its condition. The relation between men and women is consubstantial with the very existence of exploitation and surplus labour. Surplus labour is the concept which structures the two divisions without confusing them (proletarians/capitalists and men/women). In the capitalist mode of production an error would be committed if one were to establish the succession of economic categories in the sequence in which they were historically decisive.

The appropriation of the principal force of production and the source of surplus labour is carried out by all men as a result of the simple gendered distinction in society. But not all men draw profit from this in an identical fashion (both in terms of quantity and quality) and to the same degree according to their place in the division between worker and non-worker.

II) The economic dimension of the relation between men and women in the capitalist mode of production

1) Domestic labour / necessary labour / surplus labour

The attachment of the female spouse (and children) to the class of the husband is theoretically and socially valid. In terms of this question, to remain within the definition of classes on the basis of the distribution of the means of production (Marx's “first distribution”) is inadequate. The relation between classes is one which reproduces itself, presupposes itself; hence it is a relation which includes within itself all the conditions for its own renewal. Wages are the value of the reproduction of labour-power and of the “race of labourers” (Wages, Prices and Profit), and not the payment of the “value of labour” (an absurd expression). The relation of dependence (the relation of maintenance that women find themselves in) is the very product of the wage as reproduction of labour-power rather than as the “payment of labour”. The wage presupposes and reproduces on its own basis the family and its relations of dependence. This relation of dependence is not another relation of production because it has no autonomy and no principle of its own renewal (cf. Theories of Surplus-Value). If the male spouse does not return to work, he cannot renew the operation vis-à-vis his wife: his exploitation of his wife does not produce the conditions of its own renewal.

Only a non-programmatic theory of the class struggle and a theory of revolution as the abolition of all classes, as the abolition of the proletariat and the wage-form can take into account the internal antagonism included within the wage as reproduction of labour-power and, what's more, consider that this internal antagonism is and will have to be a determining element in the abolition of the wage.

To say that the wage pays for the reproduction of labour-power and the “race of labourers” takes us across the threshold of “intimacy”. Even if there is not any free [gratuit] productive labour in the family-sphere, by the very nature of the wage, the family is the site of an economic exploitation, that of women, which benefits first the male spouse, that is to say men in general. We have here a relation of domination which flows from the nature of the wage: the domination and the provision of domestic labour depending in the first instance on the existence of surplus-labour and, secondly, on the very content of the wage relation.

We have to beware of something which seems obvious but which is false: “women carry out domestic labour”. No, it is rather the labour carried out by women which, because it is carried out by them, within a certain relation, is domestic labour. Thus domestic labour does not encompass a list of concrete labours which are defined prior to their assignation to women (at best men help – participate – in domestic labour). By definition domestic labour is sexed, it isn't labour which is undertaken inside the “home”, but rather labour which is carried out by the person who, being in a relation of dependence, belongs to the “home” as a social structure. If the labour of women is in this sense domestic labour, this means that the fundamental definition of the group “women” by their appropriation as persons excludes their activity from the field of social relations. She who is appropriated as a person produces nothing which can be detached from her as object or activity as her property and enter into the general field of the economy. It is domestic labour, the work of women, and as such it is excluded from the economy. This labour can sometimes be undertaken by men, but it remains female labour; a society, simply because it is the reproduction of itself and thus “survives” the individuals which compose it, is a structure of positions and functions before being an ensemble of concrete individuals. Women carry out labour which, in a determinate mode of production and by virtue of the determinations of this mode of production, does not create value; it is not by chance that it is assigned to them. The appropriation of women, which is inherent to all modes of production including capitalism, generates domestic labour within the social structure of this appropriation: the family. This labour does not create value, and it is not productive labour.

Value is a social relation and abstract labour only exists as a general system of the exchange of commodities (Rubin). A product or a service which is neither bought nor exchanged (and which moreover, is not destined for exchange), is not value. If domestic labour created a certain type of value, it would have to be possible for us to talk of socially necessary abstract domestic labour. No social metabolism permits the determination of an hour of abstract domestic labour or the value of a woman's hour in the household. To the extent that this labour is not mediated by the market, no social mechanism permits the estimation of the number of hours of domestic labour which are necessary on average to produce the food for a family and to tend to the upkeep of the home (the hourly cost of replacement labour-power cannot be a satisfactory mode of calculation, as the norms and rhythms of the carrying-out of labour and the concrete reality of the finished product being researched are difficult to compare).

But, it will be said, this labour produces a commodity: “it produces labour-power, a commodity which is then exchanged, therefore it produces value.” No. It is not productive of value because its own product, or its own services, which are instrumental to the production of labour-power, don't themselves enter into any relation of exchange with the depositary of labour-power and cannot do so through their completion in the domestic sphere. We can lament this, we can combat this situation, we can demand that there be a relation of exchange, but for as long as this is not the case, this activity will never be productive of value. Domestic labour does not enter into the determination of the value of the labour-power which is reproduced, which effectively gives the capitalist a present to the capitalist who buys this labour-power at its value. This labour-time is useful, indispensable even for the reproduction of labour-power, and furthermore it has for the capitalist the immense advantage that it is expended within a social relation, the conjugal relation, such that it does not produce value.

There is another reason. The reproduction of the person, the female spouse, is included within the value of this labour-power; what is included is not the price of her labour (which doesn't exist for anyone), but that of her reproduction, whatever form this remuneration (“maintenance”), and the relation of domination which corresponds to this remuneration, then takes in the family (and this is pre-determined). If there were to be any pretence of “paying her for her labour”, (“wages for housework”), she would only be paid, like everybody else, the cost of her reproduction and not her labour. What she received directly would have to be deducted from the value of the labour-power of her husband. The same thing cannot be paid for twice. This might be considered a sort of “progress” for her, but the real economic relation would not be modified by this (the husband could be assigned the task by the State or the enterprise of verifying the proper provision of the service for which the female spouse is directly remunerated; in the case of exchange-relations, the worst case scenario often applies).

Unlike any other commodity, labour-power “realises” its value by being bought only to the extent that it produces its equivalent in the production process. The worker has to produce the value that he receives for his reproduction, for his labour-power; it is in the capitalist production process that the worker produces the equivalent of the value of his labour-power. The commodity labour-power has to be sold and consumed as productive of value in order to realise its value. It has a value, but no counterpart to this value exists before the worker produces it. “In the household”, the worker consumes finished products as use-values and the labour of his spouse as a particular labour, as concrete labour. As far as the value of labour-power is concerned, it is in the process of production that he produces its equivalent. The labour of the female spouse does not immediately create the funds against which she is maintained, unlike the worker producing household electrical goods, who immediately (on condition of sale) creates the funds against which he is paid.

This peculiarity of the realisation of labour-power (whereby it only realises its value to the extent that it produces its equivalent) is only another way of conceiving capitalist circulation. Capitalist circulation implies that the transmission of the value of the products consumed by labour-power occurs without the modification of value. In other words, capitalist circulation defines as non-value creating the worker's consumption and the acts which accompany it. This consumption appears in this circulation as a pure phenomenon of circulation between capitalists.

The modalities according to which the transformation of these goods into the reproduction of the value-producing machine is effected are the free gift that domestic labour constantly makes to the capitalist for the simple reason that one is the capitalist and the other the worker. Thus it is not in the simple framework of exchange and the production of value that we have to approach the question of domestic labour within capitalism, but rather in the framework of the wage, i.e. the relation between necessary and surplus labour. Domestic labour does not create value, but it increases the surplus value captured by the capitalist who exchanges the wage for labour-power. The wage pays the value of the commodities entering into the reproduction of labour-power, which neither includes the labour-time necessary for their further elaboration post-purchase (e.g. cooking or assembling IKEA furniture) nor the labour-time necessary for their maintenance to preserve them as use-values. It is only from the point of view of the capitalist who pays the wage that this labour-time is (cost-)free labour. It is a reduction of necessary labour-time corresponding to the worker's consumption and reproduction. For the bearer and seller of labour-power, the labour of his spouse only creates “free time'. It does not create any additional value when compared to what the value of his labour-power would be if he himself take care of its reproduction.

At the time of the frantic introduction of women into industry with the development of mechanisation, capitalists quickly became aware, as women now found themselves unable to carry out domestic labour, that the latter reduced necessary labour and increased surplus-labour. The increase in surplus labour that capital absorbed by the multiplication of simultaneous working-days with the introduction of women into the production process also generated a counter-tendency: the increase in workers' expenditure on their reproduction and thus the necessary labour-time for the reproduction of the labour-powers of the worker-family.

With the transformation of all the members of the family into exploitable labour-power, in the chapter of Volume one of Capital on large-scale industry, Marx writes:

Since certain family functions, such as nursing and suckling children, cannot be entirely suppressed, the mothers confiscated by capital, must try substitutes of some sort. Domestic work, such as sewing and mending, must be replaced by the purchase of ready-made articles. Hence, the diminished expenditure of labour in the house is accompanied by an increased expenditure of money. The cost of keeping the family increases, and balances the greater income. In addition to this, economy and judgment in the consumption and preparation of the means of subsistence becomes impossible. (Emphasis added).

All this, adds Marx, has been concealed by official Political Economy. In another note, he points out that “we see how capital, for the purposes of its self-expansion, has usurped the labour necessary in the home of the family.” (Emphasis added). Domestic labour diminishes the necessary labour-time and thus augments the part of the working-day which is composed of surplus labour.

Capital has at its disposal three ways of “usurping” this domestic labour-time, either by leaving it as it is as domestic labour (in this case it usurps it as a reduction in the part of the working day which composed of necessary labour), or by absorbing this time (i.e. by absorbing women), in which case necessary labour-time will increase in the long-term, or by combining the two, and looking to gain on both fronts. The third solution is of course the one held in highest regard by the capitalist. For more than 20 years, the “solution” has been part-time working, which has been imposed in the immense majority of cases.

To the extent that capital does not itself produce the norm of consumption, the commodities entering into workers' consumption, and the way their life is framed according to social relations and techniques which reduce the value of this consumption, the massification of labour-power caused by machinery and large-scale industry brings with it, after an initial period of capitalist euphoria, the rising cost of the reproduction of labour-power. The essential accomplishment of Fordism is to overcome these rising costs, but now it is the family framework as the framework of reproduction which is undermined, it is now merely a mediating term between an individual labour-power which counts only as an aliquot part of the available social labour-power and this total available social labour-power itself. The state is initially the guarantor of the general reproduction of the total available social labour-power, before this reproduction acquires a form adequate to capital in becoming the business of individual capitals (e.g. insurance, training, collective agreements at the level of industries and enterprises, the distribution of coupons…). Currently the attack on all indirect forms of the wage, and on public services whose function in part is to substitute for certain domestic tasks, means that the burden of reproduction now has to be transferred on to a different (domestic?) social relation. The consequences of such a transferral are difficult to predict at the moment.

Women work too and the capitalist mode of production has to combine female labour in such a way that labour and domestic labour are articulated with each other so that each creates the conditions necessary to compel the other to be carried out. Even when the great majority of women work, we can still say that their relation to their reproduction remains that of “maintenance” (Delphy). The couple does not have the same objective sense for him and for her; the labour-market propels women into marriage: the most profitable career (even while working). The asymmetry precedes the association, and is the cause of the association. The female wage functions as “second wage” (this is possible because what is the determining factor is the wage as reproduction of the family's labour-power) and through this women are reinscribed within the framework of domestic labour, through which the capitalist profits via the value of labour-power.

The labour-market is purely capitalist (and not “patriarchal” and capitalist), because the place of women assigned to domestic labour in addition to domestic labour is also purely capitalist. So purely capitalist is it that it is precisely the necessities of the valorisation of capital which modulate the entry and departure of women's labour from its pure localisation within the domestic sphere, without ever giving them dispensation from it.

The appropriation of women as producers of the principal productive force (the increase in the population) implies the appropriation of the person who produces it and as a result the appropriation of all her activity insofar as the appropriation of her person excludes her from society. Domestic labour cannot be captured by the capitalist (via the value of labour-power) without a relation of domination which all men exercise. “Free time” and the sexed division of the labour-market are the reverse effects of the constraint by which alone domestic labour is carried out. This free time results from domination and not exploitation; exploitation occurs elsewhere even if it includes this domination as one of its moments (as the appropriation of the increase in the population as a force of production and the devaluation of labour-power). In the capitalist mode of production, the exclusion of women from the public realm is more radical than in preceding modes of production. Capitalism defines productive labour as absolutely separated from all the reproductive activities of the private sphere. The free labour-power which bears this productive labour is compelled to go and sell itself. The schism between production and reproduction, between abode and place of production is perfect, structural, and definitive of the mode of production founded on the free worker. The conjugal family is the family of the free worker, pace Engels (see below). The domestic space is defined socially as exclusion, as reclusion. At a certain moment women can enter into the labour-market, but only on the basis of this exclusion. Their entry into the labour-market, their participation in productive labour will always be defined as the labour of “those-who-exist-like-that-in-exclusion” and the value of whose labour-power is thus devalued.

2) Mode of production / surplus labour / men-women / relation of domination

The economic result of domestic labour is materialised in the division of the working-day. But the possibility of this decrease of necessary labour-time and the correlated rise in surplus labour is exterior to the labour-process itself. This increase in surplus labour cannot be confused on its own account with the labour-process, and this is why it needs something else other than the economic relation in order to exist. This relation of domination we can call “patriarchy” on the condition that we don't fall into an anthropological illusion of a history of patriarchy. For this reason we have to quickly come back to the matrix of relations of production in a mode of production and to the question of how relations of domination can be developed on the basis of the capitalist relation.

The concept of relation of production designates the social relations that men maintain among each other in the process of production of their material conditions of existence. The coherent ensemble of these relations constitutes a mode of production. As mode of production, this coherent ensemble of relations of production includes the articulation of instances of domination and representation of the society as totality, i.e. the alienation of the individual from his community inherent in all the forms of exploitation (religion, the State, politics, kinship…). Taken historically (chronologically), the relations of production are prior, whereas theoretically, conceptually, the mode of production is prior. Even if historically the commodity, money, rent or credit exist prior to the capitalist mode of production, it is the capitalist mode of production which defines what the commodity, wage labour, capital, credit, rent etc are.

A mode of production is the result of the interplay of three elements: workers, non-workers, and conditions of production. The third element is divided into two: means of production, and means of subsistence. Between these three elements, there can exist three types of relations: property, possession and separation. Each combination can operate as process in two ways: the coincidence between the labour process and the extraction of surplus-labour, and non-coincidence. The modes of production founded on non-coincidence are those in which exploitation cannot be effective, cannot be realised, without being domination. These modes of production essentially operate through domination, exploitation includes domination. This isn't the case with capitalism.

It is necessary to define the concepts of “domination” and “exploitation”. Exploitation is a strict concept: appropriation by the non-worker of an accumulable material surplus, reproducing and/or expanding the fund, thus permitting the renewal of the operation. Domination is a much more vague and polysemous. There is domination when the worker is a particular individual, i.e. whose belonging to a given community presupposes the carrying-out of his activity, which generally includes the (spatial or temporal) disjunction of labour-time into necessary labour-time and surplus labour-time. Domination is equally, for the same reasons, an ideological process. In fact if exploitation acquires a self-evident character in this situation, it is at the cost of the ideology which corresponds to the membership of the community.

However relations of domination can be redeveloped on the basis of capitalist exploitation. This occurs in two ways: firstly on the basis of, and in, exploitation itself, precisely in the way in which the three moments of exploitation are articulated (the face-off between labour-power and capital as potential capital; the subsumption of labour under capital; and the transformation of surplus-value into additional capital). Secondly, on the basis of existing disjunctions, in the capitalist mode of production itself, between the labour process and the increase in surplus-labour – i.e. on the basis which conceptually determines domination. The never finished character of the transformation of surplus-value into additional capital and the disjunctions between the labour process and the growth in surplus labour have the effect that capital reappears within the relation of exploitation as domination, as an exterior constraint on the individual.

On the one hand in exploitation we have the general possibility of a relation of domination, and on the other, the way in which we have defined the insertion of domestic labour into the relation between necessary and surplus labour means that it cannot increase surplus labour without being implicated within a relation of domination. The domestic relation is included within the salary which is the reproduction of labour-power and the “race of workers”. As a result of the very disjunction between the labour process in which labour-power is consumed productively and that modality of increasing surplus labour represented by domestic labour, its effect cannot be captured by the capitalist without a relation of domination. The relation between men and women is not reducible to the contradiction between classes; men don't act as foremen on behalf of the true boss, the capitalist; rather, they act on their own behalf as men. Male domination does not mediate capitalist domination. If this domination increases surplus labour, it is because surplus labour and male domination, the appropriation of women and their activity are given at the same time and belong to the same concept of surplus labour. But it is exactly here that the capitalist mode of production has a problem with women.

3) The capitalist mode of production has a problem with women

The capitalist mode of production is the first mode of production which has a problem with labour and the increase in the population as the “principal force of production”.

It is a law of capital, as we saw, to create surplus labour, disposable time; it can do this only by setting necessary labour in motion – i.e. entering into exchange with the worker. It is its tendency, therefore, to create as much labour as possible; just as it is equally its tendency to reduce necessary labour to a minimum. It is therefore equally a tendency of capital to increase the labouring population, as well as constantly to posit a part of it as surplus population – population which is useless until such time as capital can utilize it. (Hence the correctness of the theory of surplus population and surplus capital.) […] (Capital) can leap over the natural limit formed by one individual's living, working day, at a given stage in the development of the forces of production (and it does not in itself change anything that this stage is changing) only by positing another working day alongside the first at the same time – by the spatial addition of more simultaneous working days. […] This is why capital solicits the increase of population; and the very process by means of which necessary labour is reduced makes it possible to put new necessary labour (and hence surplus labour) to work.

This still without regard to the fact that the increase in population increases the productive force of labour, since it makes possible a greater division and combination of labour etc. The increase of population is a natural force of labour, for which nothing is paid. From this standpoint, we use the term natural force to refer to the social force. All natural forces of social labour are themselves historical products. […] Hence the tendency of capital simultaneously to increase the labouring population as well as to reduce constantly its necessary part (constantly to posit a part of it as reserve). And the increase of population itself the chief means for reducing the necessary part. At bottom this is only an application of the relation of the single working day.” [1]

As a result of the definition of the working population as productive force, the categories men and women are simultaneously always reproduced – they are absolutely not contingent (these are not “behavioural choices” – Butler); however, with the capitalist mode of production, these categories are no longer merely given, because it is the population as principal force of production which, with capital, is no longer merely given.

The conditions under which individuals have intercourse with each other, so long as the above-mentioned contradiction is absent, are conditions appertaining to their individuality, in no way external to them; conditions under which these definite individuals, living under definite relationships, can alone produce their material life and what is connected with it, are thus the conditions of their self-activity and are produced by this self-activity. The definite condition under which they produce, thus corresponds, as long as the contradiction has not yet appeared, to the reality of their conditioned nature, their one-sided existence, the one-sidedness of which only becomes evident when the contradiction enters on the scene and thus exists for the later individuals. Then this condition appears as an accidental fetter, and the consciousness that it is a fetter is imputed to the earlier age as well. [2]

With the capitalist mode of production, the contradiction “has appeared” (that of the population as the principal force of production), but it is impossible to escape this contradiction without abolishing this mode of production. This mode of production is preparing within its breast a class struggle which, in abolishing capital, will not be able to escape the question, for each of us, of “conditions inherent to our individuality”; this question is determined by the “appearance of this contradiction” which is to be surpassed, i.e. in this case being a “man” or a “woman”. The appearance as contradiction of the gendered reproduction of humanity is identical to the contradictory relation of capital and labour within the capitalist mode of production, i.e. it is identical to capital as contradiction in process [3]. It is for this reason that we should be looking to show that it is in female labour as it is currently that all the contradictions are bound up.

III) The abolition of the gender distinction

1) Programmatism loves women

The specific exploitation of women as such in the capitalist mode of production cannot be compared to racist modes of exploitation of labour-power insofar as the exploitation of women touches on the very nature of the capitalist mode of production in its relation to labour; it is linked to the definition of the value of labour-power – in its concept – and to the definition of surplus labour and the self-contradictory relation of capital to labour and the population. If Marxism and anarchism, and the workers' movement in general, always had a problem with women, it's because without a supersession of programmatism this specificity is simply impossible to formulate, it is invisible, outside the field of what is possible.

Only a non-programmatic theory of the class struggle and a theory of revolution as abolition of all classes, and thus of the proletariat and the wage-form, can take into account the internal antagonism included in the wage as reproduction of labour-power and, furthermore, consider that this internal antagonism is and will be a determining element of the abolition of the wage-form. It is necessary to develop a critique of the capitalist mode of production, and a non-programmatic theory of revolution, both of which do not consider labour and the increase of the population as the natural facts of all human production, in order to grasp that it is a social construction which makes the difference and gives the meaning to the differentiation of biological functions of reproduction. Programmatism makes this question into a pre-historical or pre-theoretical element (the natural division of labour); radical feminism (non-essentialist or differentialist) makes this into a naturalist theoretical taboo.

In its specificity, the female struggle is the condition sine qua non of the supersession of the programmatic class struggle. In the capitalist mode of production the common position of men vis-à-vis female labour defines the position of the waged worker (in terms of surplus labour and the wage as reproduction of labour-power). As long as the combat remains that of the wage-labourer or even the struggle for the liberation of labour, it will contain within it, within waged labour, the appropriation of women. The class struggle will only lead “by its very character” to the abolition of the proletariat in the abolition of capital through the revolutionary confrontation with the female struggle in its specificity. The nature of this specificity of the contradiction between men and women is the supersession of programmatism. If we were to look back at the specifically female struggles and strikes and at the specific characteristics of the activity of women in revolutionary struggles since the French Revolution or even the English Revolution, we would be surprised to discover, in acts, the contradictions and impasses of programmatism – up to and including the appearance of modern feminism in the 60s/70s. A meticulous study of revolutionary movements would certainly reveal that the activity of women in these movements is fully implicated in the impossibility of programmatism in its own terms, in its contradictions and its overcoming.

Some strikes and revolutions

Apart from the participation of women in the combat, which was rarer than a certain legend born precisely of the shocking character of this presence gives reason to believe, the Commune of 1871 confined women to their traditional social role (as canteen-workers, ambulance-drivers, employees in kilns and hospitals). It would be interesting to see if it is possible to contrast this situation with their role in the first days of the commune.

At the turn of the century, Emile Pataud and Emile Pouget, revolutionary syndicalists, wrote Comment nous avons fait la Révolution (“How we made the revolution”), published in error under the title Comment nous ferons la Révolution (“How we will make the revolution”) [Ed. Tallandier, no date], which presents itself as a description of communist society. In the guise of a conclusion, the first chapter has as its title “La libération de la femme” (“The liberation of women”). The “liberation of women” is the industrialisation of household tasks as if these were devolved to her by nature, as for the rest… In a society founded on the emancipation of labour, its redistribution and rational reorganisation, “women” are excluded: “In the new organisation, it was judged useless to prescribe for women – as had been done for men – the moral obligation to establish a determinate labour-time. It was considered that her high function of possible maternity liberated her from all other social duties. (op. cit., p. 292).

From the revolutionary syndicalist Pouget to Lenin the Bolshevik, the “liberation of women” is the rationalisation of productive labour by the female collectivisation of domestic tasks. At no moment are men concerned by or implicated in a redistribution of roles. The question of the gender distinction is not attacked at its base, and no revolutionary programme can achieve this.

It is Engels who laid down the theoretical bases for the way in which the question of the gender distinction is posed within the framework of programmatism: the disaggregation of the bourgeois family with the disappearance of its economic base; the renewal of the family after the revolution. An extract from The Origin of the Family, Private Property and the State summarises the matter. After having explained that in the bourgeois class, the concern for inheritance and match-making regulates marriage, Engels continues:

Sex-love in the relationship with a woman becomes, and can only become, the real rule among the oppressed classes, which means today among the proletariat-whether this relation is officially sanctioned or not. But here all the foundations of typical monogamy are cleared away. Here there is no property, for the preservation and inheritance of which monogamy and male supremacy were established; hence there is no incentive to make this male supremacy effective. […] And now that large-scale industry has taken the wife out of the home onto the labor market and into the factory, and made her often the bread-winner of the family, no basis for any kind of male supremacy is left in the proletarian household – except, perhaps, for something of the brutality towards women that has spread since the introduction of monogamy. […] Not until the coming of modern large-scale industry was the road to social production opened to her again – and then only to the proletarian wife. But it was opened in such a manner that, if she carries out her duties in the private service of her family, she remains excluded from public production and unable to earn; and if she wants to take part in public production and earn independently, she cannot carry out family duties. [4]

Women in the private sphere, men in the social sphere, the naturally female character of domestic tasks (”duties”): all this is presupposed in Engels' problematic. The revolution is getting women into productive labour and the socialisation of domestic tasks in order to allow them this massive entry into productive labour. What Engels had before his eyes however didn't influence his analysis in the slightest: proletarian women entered into the factory and had in addition to “carry out their family duties”, but, what's more, it did not escape Marx or Engels that this entry into productive labour not only often provoked hostility from men, but it was also far from realising “equality” and in fact produced new differences (under-qualified jobs, wage differentials, more repetitive work…) , so much so that not only did the factory fail to alleviate domestic submission, but the factory and domestic submission actually reproduced and legitimised each other. Engels could write some pretty and resounding statements about “domestic slavery” and on women being “the proletarian class”, but by only linking the subservience of women to monogamy, and monogamy to inheritance, proletarian households were supposed to escape this situation. It is noticeable that even the facts that Engels or Marx are able to describe and analyse when it is a question of the economy or of describing a social reality pass beneath their theoretical radar when it is a question of the definition of and the relation between the sexes. It is “the social revolution” as it is for them and their epoch which produces this blindness.

The entire post-revolutionary evolution is, then, no more than a question of morals and mentalities, a terrain which Engels purposefully refuses to broach. It is here that, in the Russian Revolution, Kollantaï perceives that there is a problem that she only broaches from this angle of moral customs [mœurs] and mentalities. She can see, from experience, that this problematic of Engels (taken up by Bebel), does not lead, in the social revolution, to the emancipation of women, but it is on the very basis of the limit of this perspective that she seeks to surpass it. With the suppression of the economic base, which is considered to be monogamy in the framework of private property, the subsequent development is supposedly a question of moral customs [mœurs] and mentalities; this was the only way left open by the problematic itself in order to comprehend its own inadequacy when this became evident, both theoretically and practically, in the aftermath of the revolution.

In Spain, in the very process of the civil war and with the constitution of the anarcho-syndicalist group Mujeres Libres, things become more complicated. The first group of Mujeres Libres is formed in 1934. Though the founders believed that the civil war would put an end to their activities, it was at this very moment that the movement undergoes a real popular extension and exceeds the group of intellectuals who had founded it: they recognised that “the war has broken the walls of the age-old household”. There is a fundamental point here: if the contradiction contained in the relation between men and women has no resolution in the class struggle, it is however the latter which can put it on the table in a massive way. Even if the contradictions are not to be confused, their order and their dependence are determined by the relations at the heart of capitalist society.

Throughout their existence, the Mujeres Libres groups were subject to condescension if not hostility from the other components of the Movimiento Libertario (ML – Libertarian Movement). The latter, in October 1938, refused the movement membership of the ML for the following reason: “A female organisation would be an element of disunion and inequality for the movement and this would have negative consequences for the development of the interests of the working class”. However, if it's not by its simple presence in the public sphere (therein lies the dynamic), Mujeres Libres only very marginally brings into question the social roles constituting the gender distinction. The declarations against the subservience of the household are very clear, but this is with the aim of putting the completion of tasks corresponding to the domestic household “at the service of the collectivity rather than of one single individual”. At issue is the furthering of “maternalising aptitudes” and “feminine values”: care for refugees, the injured, orphans, the creation of schools and clinics… “Women, as companions [compañeras] of men, as mothers, but also in developing their own personality, must influence the blossoming of the human being” (Mujeres Libres, December 1938). When the anarchist Emma Goldman sent a message of support to the movement, she wrote: “the female sex is the more important because it perpetuates the species”.

At issue here is the creation in the struggle of the social and cultural conditions for the supersession of “patriarchy”; the female struggle is destined to introduce “solidarity”, as feminine value, into the revolution as “social cement of the struggle”.

We can criticise all the limits of Mujeres Libres, and certain critiques were expounded at the time, however this revindication of “solidarity”, “feminine value”, as “social cement of the struggle” is inscribed, for Mujeres Libres, within a critique of the “linear revolution”. That is to say a critique of a revolutionary process separating its goal from the very modalities of its pursuit and realisation. In short, from its means. In this way a movement like Mujeres Libres destabilises programmatism from within, it manifests its internal contradictions and its impossibility in its own terms. Mujeres Libres, as we have seen, do not radically question gender distinction or sexual roles. If the revolution is the emancipation of labour, it preserves the proclamation of the population as the principal force of production (cf. Goldman and Kollontai). The production of this force has itself to be emancipated, rationalised, liberated, without being placed into question in its own right, which however cannot be avoided as a result of the content of this “emancipation”, and this “rationalisation”: the public appearance of women.

It was over questions of sex that the sending-back of women from the front and the re-establishing of the gender distinction, which had been overturned momentarily by its simple public appearance, was “immediately” accepted at the beginning of 1937. The liberation of labour signifies that the production of workers becomes the foundational act consciously recognised by society (cf. Emma Goldman). This means men, and women, who, as such, existing as women, are to be controlled by feelings, love, conjugality, they are to be preserved, as women, in the service of liberated labour. The refusal of the liberation of sexual relations in the revolution is not a question of morals and prejudices: sex produces (free) workers. It is, at root, an arse of a problem, a problem to do with rumpy-pumpy [un problème de cul].

We can pursue the adventures of women, men and the class struggle with the question of female strikes.

A workers' strike is a strike. A female workers' strike is a strike by women. The sexed character of the strike is undeniable, as much as a result of the way in which the female workers themselves pursue and comprehend their strike, as of the attitude of their adversaries: bosses, management, and sometimes male workers and unions. More often than not, the course of these strikes confirms and reproduces the female condition and the gender distinction much more than initiating any questioning of these. The condition of female spouse and mother of workers does not stop at the factory gate, even when there is a strike, as we saw recently with the hypermarkets' strike.

Xavier Vigna dedicates an important chapter to female strikes in L'Insubordination ouvrière dans les années 68, Essai d'histoire politique des usines (Presses Universitaires de Rennes).

If all strikes break with the order of the factory and mark a transgression in this way, female strikes compound the offence. They clash with the order of the factory and the sexual division of roles which assign to women submission and the status of being dominated. These strikes set in train a multiple opposition with certain men. First of all, the management of an enterprise is always made up of male faces which crystallise the animosity of the strikers. […] What's more, in textiles and the clothing industry in particular, the female striking workers often take action without and often against the male workers, cutters or machine operatives, who benefit from a higher status and thus higher wages. In the strikes of PIL in Cerizay, CIP in Haisnes, SCALPEN in Quimper in the Summer of 1976, only one man joined the female workers; again in Cerizay, it was men who violently ejected the strikers who had come to negotiate from the premises of the enterprise. In this way these female strikes kindle a male/female opposition, which often intersects with the opposition between skilled and semi-skilled workers within the group of workers in a particular enterprise. [5]

Since the 19th Century, female strikes have engendered a discourse which questions the sexuality of the strikers and hurls opprobrium onto the latter. The transgression which the strike effects is, in this discourse, the proof of a deplorable morality, a dissolute sexuality.

Contrary to any commonplaces about the universality of the class struggle, the struggle of the female workers does not make their situation as women disappear, far from it. It is even possible to think that the subordination of the female condition is reinforced in and by their condition as female workers. It is “as female workers” that women will abolish their condition, but only against their condition as female workers.

2) Female labour in restructured capital

The inexorable rise in female labour followed, apparently paradoxically, the crisis at the end of the ‘60s and the restructuring which resulted from it. The development of female labour comes in the wake of the destruction of workers' identity, the development of precarity and flexibility, whose first victims are female workers. Part-time work is above all a thing to do with female labour. We can't speak of the increase in female labour without immediately considering its qualitative content in the restructured mode of production in the wake of the crisis. To speak of it in a simply absolute, quantitative way is to miss its meaning. In the restructured capitalist mode of production, the rise of female labour contributes to the porosity between unemployment and employment and to the division of the global mass of necessary labour between more people.

Women exist. They exist in the moment when the porosity between employment, precarity and unemployment becomes dominant and when the action of the proletariat can overthrow the order of the reciprocal definition between unemployment and employment with all the consequences that this can have for the revolutionary course of the class struggle. Up to the current period, they were either excluded from the institutional framework of the definition of waged employment and unemployment according to the sectors and modes of activity that were accorded to them in the social division of labour, or the traditional mode of regulation of female unemployment was still operational, or they were subordinated to the job of their spouse and their unemployment disappeared.

With the crisis female employment has not functioned as “reserve army”, on the contrary, it has increased rather than receding. Female labour accounts even in its specific characteristics for the general hue of the new modalities of employment which are established with the crisis and the restructuring. In any case, it is the very notion of reserve army which has become obsolete in these new modalities of the exploitation of living labour by capital.

What can be observed in an equally pronounced way is the tenacity of the mechanisms of discrimination, of the sexual division of labour, and also the appearance of new forms of inequality. If the crisis in employment has not expelled women from employment like in other periods, if it has not sent them back to the household, it has accentuated their vulnerability to the vicissitudes of the labour-market. So much so, that we can see differences being recreated, not merely perpetuated between men and women which completely go against the current of the irresistible rise in female activity. The feminisation of the labour-market has not been accompanied by gender diversity in the world of work. Feminised professions have continued to be feminised, male occupations have remained “male professions”, impregnable bastions. […] The concentration of women in a very small number of sectors of activity remains one of the dominant characteristics of the structure of employment. [6]

And if these differences between men and women, far from going against the current of the “irresistible rise in female activity”, were in fact the principal reason for it? To ask the question is to answer it. Female labour epitomises the new modalities of employment to the very extent that it is these new modalities which make women remain in the labour-market and carry an increasing weight within it. Part-time work has become the modern shape of the sexual division of the labour-market. In France, women represent around 85 % of people working part-time.

It's not surprising, then, that although they represent 45% of the active population, women still seem invisible. From major conferences on employment to the different negotiations of collective interprofessional agreements, one can look in vain for the slightest particular mention of women, if its not in relation to measures providing an incentive to part-time working, and even here they are not explicitly mentioned. This “forgetting” is ultimately the recognition of the generality of their “particular” position. In 1998, it was the historic overthrow of the reciprocal definition between unemployment and waged employment which was given its strategic importance in the class struggle by their massive presence in the struggle of the unemployed and the precarious.

We might say, parodying Marx in the 1844 Manuscripts: in this presence of women in the proletariat appears tangibly, reduced to a concrete fact, the degree to which its struggle as a class has become its own calling into question, or the extent to which its calling itself into question has become its existence as class. The degree to which the proletariat has become something contingent for itself, and grasps itself as such, is determined by the character of this presence; the relation of the situation of women to exploitation as the definition of the proletariat is the most “natural” relation of the proletariat to its own negation.

We have said that with the capitalist mode of production the contradiction “has appeared” (i.e. that of the population as principal productive force). This mode of production is gestating a class struggle which, in abolishing capital, will inescapably pose the question, for everybody, of “conditions inherent to their individuality”, a question which is determined by this contradiction which has appeared, and which is to be superseded. It is, perhaps, in the situation of female labour in restructured capital that the contradiction appears. Female labour is expressive of the general situation as female labour, i.e. all the contradictions of capitalist exploitation in its relation to labour through the specific domination of women resulting from the very relation of capital to labour (always necessary; always too much). It is, then, on the basis of the class struggle, at the level of exploitation, that the men-women relation can be superseded, because this relation contains the class struggle, and because all contradictions have been brought together in the way in which it contains the class struggle.

3) “Humanity doesn't pose itself problems that it can resolve”, but to pose a question is not to resolve it.

The situation and the struggle of women against male domination objectively possesses a specific content and basis, it is simultaneously within and in relation with the contradiction between proletariat and capital (but never to be confused with it!). This basis is that of the struggle against their appropriation by all men which is constitutive of exploitation and without which the struggle against exploitation cannot go beyond the affirmation and the liberation of labour; the principal force of production would finally be recognised as such. This is a struggle which is not only specific but also definitive as soon as the perspective of the abolition of capital is that of the abolition of all classes, which itself only becomes the case with this specific struggle. In the specific struggle against male domination, it is the supersession of programmatism which exists or is at least at play. It is no mere coincidence that “second-wave feminism” appears at the end of the ‘60s and develops at the beginning of the ‘70s in relation to the limits of the failure of ‘68.

To say that there can be no revolution as communisation without the abolition of men and women doesn't mean to say that because the revolution can no longer be anything other than communisation the question will be resolved as a result. This means that the revolution as communisation can end in failure. The revolution as communisation is the social process which allows us to arrive at the situation where the distinction between sexes no longer has any social pertinence, but we must not confuse the construction of the question in the revolution as communisation with the necessity of its resolution.

It is a totally sclerotic vision of the extension and deepening of a struggle to consider that the self-constitution of a group of women is necessarily identitarian and a limit of this struggle. This group does not invent the problem which constitutes it as a particular group vis-à-vis the general problem of the struggle, it is born of the question that the difference between the “sexes” has caused to appear in the course of the struggle. It is often good that the contradiction appears. Those who accuse this type of action of breaching the universalism of the proletariat forget that if this type of actions exists, it is precisely to combat the “essentialising” and/or hostile vision which can be developed in the very course of the struggle (cf. the piquetero movement and the long history of programmatism). Only a theory in which the revolution is the abolition of all classes can look address these problems head-on and not treat them as circumstantial or accidental impediments, just something to be gone beyond as quickly as possible.

We cannot act as if differences and segmentations didn't exist and weren't objective vis-à-vis the superior entity: the common situation of the exploited. Unity will not be achieved for the proletariat except in its abolition, which will not come to pass without internal conflicts which are given by its reproduction which is always implied by the reproduction of capital until its abolition. This will be a question in which revolution and counter-revolution are embroiled.

The domination of women occurs not only in the family but it also spans the whole of production and the reproduction of capitalism. Men draw all sorts of material benefits from this (in terms of lifestyles, the segmentation of the labour-market) which are internal to and defining of the existence as wage-labourers. As long as on a world-scale the working class (men and women) struggles for the defence of its condition or even for its emancipation (programmatism), the question of male domination is only posed marginally, at best in terms of the female revindication of equality which as such is doomed to fail; actions to this end only participate in the impossibility, in its own terms, of the programmatic revolution and of the emancipation of labour. We could consider female activity in revolutions as the marker of their failure.

The revolution as communisation puts the problem of the gender distinction as inherent to exploitation on the table in a practical way. However, even if male domination and capitalist exploitation are socially constructed in a coextensive manner (given by the nature of surplus labour and the wage relation), even if the abolition of one cannot occur without the abolition of the other, the contradictions which produce their supersession are not identical. The struggle of women against male domination is not dissolved within the struggle of the proletariat against capitalist exploitation. If we can say that the contradiction between proletariat and capital, in its revolutionary becoming as communisation, will put the gender distinction (which is necessarily a hierarchical one) on the table, it does not bear within it, as such, the supersession of this question on which its success is however predicated. The constitution of the group women as second humanity, as “second sex” is irreducible a priori to the contradiction between capital and proletariat. This latter carries within itself the supersession of all classes, the abolition of property, the division of labour, of exchange and of value, of work, of the economy i.e. the production of relations between individuals defining them in their singularity, but it does contain the means for the realisation of that which it carries within itself.

The appropriation of women, i.e. the contradiction which constructs and opposes men and women is inscribed within the very existence of surplus-labour, but the social groups which this appropriation constructs contradictorily are not identical to the classes (proletarians and bourgeois) which the contradiction founded on surplus-labour (i.e. exploitation) opposes. The question is singular, the abolition of surplus-labour, but the protagonists of its resolution are related to each other by different contradictions. The gendered distinction of humanity is implied, included in the contradiction between the proletariat and capital, but the latter, strictly as a contradiction between classes, does not carry within it the supersession of this distinction. This distinction defines a dominated “group”, women, whose domination is essential for exploitation but which is not a class in its own right and whose own object of struggle is male domination and the sexual partition of society. The fact that the constitution of this group is essentially linked to all the contradictions between classes means that its entry on to the stage of history is always linked to revolutionary periods, and that all women do not participate in the struggle of this group simply because they are women. The “bourgeois” woman might participate as a woman in the feminist struggle as long as the latter remains within the problematic of equality or differentialism, but in the female struggle itself a cleavage must appear if what is in question is the abolition of the gendered division of humanity itself, which is intrinsic to surplus-labour. The end of surplus-labour is the end of the gendered division of humanity and it will be this end only as end of this division.

The increase in the population as principal productive force, the foundation of all forms of surplus-labour, defines, in a class society, an antagonistic partition of society whose elements are not immediately those which are opposed in the extraction of this surplus-labour. It is in this regard that the contradiction which is exploitation necessarily puts the gender distinction on the table, but does not carry immediately within itself the means and the social forces to realise its abolition as communisation. Whichever way you look at it, communisation will be a revolution within a revolution.

R.S.

[1] http://www.marxists.org/archive/mar...

[2] http://www.marxists.org/archive/mar...

[3] http://www.marxists.org/archive/mar...

[4] Emphasis added. http://www.marxists.org/archive/mar...

[5] op. cit., pp. 117–118

[6] Margaret Maruani, Emploi des femmes: un tableau contrasté, in AC: Données et arguments, t.2, p. 106, Ed Syllepse